Ein Franziskanerbischof beim Großkhan –Johannes von Montecorvino O.F.M.

 

Das Spätmittelalter war die Zeit heroischer Wandermissionare. Zahllose Angehörige der beiden großen Bettelorden zogen nach Asien, um dort als Herolde des Evangeliums zu wirken und zu sterben. Weder die Tatsache, dass große Teile West- und Zentralasiens vom Islam dominiert wurden, noch die rauen Sitten der großen Nomadenvölker der eurasischen Steppe konnten diese apostolischen Wanderer abschrecken. Sie hatten ja alles verlassen, um Christus, dem Gekreuzigten, nachzufolgen. P. Leo Lemmens O.F.M. schreibt über ihre Gesinnung: „Hervorragendes Merkmal unserer Glaubensboten ist ihr Mut und Opfersinn. Vielleicht zeigt kein anderer Zeitraum so viele Hindernisse des Glaubenswerkes und so wenige Umstände, die zu seinen Gunsten eingewirkt hätten.“

Eines der großen Hindernisse waren die riesigen Entfernungen, die damals größtenteils zu Fuß oder zu Pferd bestritten wurden. So ist es nachvollziehbar, dass der europäische Kontakt zum kaiserlichen Hof erst im Jahr 1266 während der Herrschaft von Kublai Khan hergestellt wurde. Der Großkhan richtete durch Niccolò und Maffeo Polo an den Papst die Bitte um Gelehrte, „die die Lehre von dem einen mächtigen Gott predigen könnten“. Verschiedene Zeitumstände führten dazu, dass erst mit Bruder Johannes von Montecorvino im Jahr 1289 ein päpstlicher Gesandter auszog, der auch an seinem Zielort ankam.

Die Gebrüder Polo bei Kublai Khan

Bruder Johannes war 1246 oder 1247 im kampanischen Montecorvino Rovella geboren und war zunächst Arzt und Richter, bevor er in den Orden der Minderbrüder eintrat und sich dann als Orientmissionar vor allem in Armenien und Persien verdient machte. Als er 1289 von dort aus nach Rom kam, erteilte ihm Papst Nikolaus IV. die diplomatische Mission, päpstliche Schreiben an verschiedene Herrscher Asiens, darunter auch an den Großkhan in Kambaluk (Peking) zu übermitteln. So berichtet er: „Ich, Fr. Johannes von Montecorvino aus dem Franziskanerorden, reiste von Tauris [Täbris], der Perserstadt, im Jahr 1291 und überschritt die Grenzen Indiens und verweilte in der Gegend Indiens bei der Kirche des hl. Apostels Thomas dreizehn Monate und taufte dort gegen 100 Personen an verschiedenen Orten. Mein Gefährte war Fr. Nikolaus von Pistoia aus dem Orden der Predigerbrüder, der dort gestorben und in eben dieser Kirche beigesetzt ist. Weiterreisend kam ich nach Katai, dem Reiche des Kaisers der Tataren, welcher der Großkhan heißt“.

Timur Khan

Timur Khan, der Enkel Kublais, empfing Bruder Johannes wohlwollend und zeigte die für die mongolischen Herrscher  charakteristische religiöse Duldsamkeit, die auch bei Özbek Khan der Goldenen Horde oder den persischen Ilkhanen trotz ihres Bekenntnisses zum Islam zum Tragen kam. Der Mongolenkaiser war zwar „im Heidentum ergraut“, doch ließ er den Franziskaner frei predigen.
Größere Schwierigkeiten machten die nestorianischen Priester, die wie in Zentralasien damals auch in China noch rührig missionierten. Sie verleumdeten ihn gar als Raubmörder, so dass er sich über Jahre immer wieder vor Gericht verantworten musste, bis die Wahrheit ans Licht kam und der Großkhan die Verleumder in die Verbannung schickte. Trotzdem hatte Bruder Johannes weiterhin von dieser Seite zu leiden; so versuchten die Anhänger des Nestorius, seinen Kirchenbau nachts zu zerstören. Vermutlich handelte es sich dabei um dieselbe Kirche, die er 1299 fertigstellte und mit Darstellungen aus dem Alten und Neuen Bund und Inschriften in lateinischer, persischer und uighurischer Sprache verzierte. Ohnehin zeichnete ihn eine Liebe für einen würdigen Gottesdienst aus. Die 40 Knaben, die der Missionar getauft und in Latein und Griechisch unterrichtet hatte, nahmen am feierlichen Chorgebet teil und erfreuten auch den Kaiser mit ihrem Gesang. Bruder Johannes übertrug neben seiner pastoralen Arbeit die Heilige Schrift in die mongolische Sprache und benutzte dazu das geläufige uighurische Alphabet. Bis 1304 konnte er 6000 Personen taufen oder in die katholische Kirche aufnehmen, darunter auch den nestorianischen Öngüt-König Georg. Georg diente ihm von da an in fürstlichen Kleidern am Altar. Besondere Hirtensorge von Br. Johannes erfuhren die Alanen, die während der Mongolenherrschaft in China angesiedelt wurden. Die Angehörigen des berühmten Reitervolkes hatten aus ihrer kaukasischen Heimat den griechisch-orthodoxen Glauben mitgebracht und mieden die Nestorianer als Häretiker. „Der Apostel der Alanen“ nahm viele von ihnen in die katholische Kirche auf und machte sie so zu einer der Säulen der neuen Gemeinde. Bei all diesen Arbeiten ist zu bemerken, dass Johannes von Montecorvino erst im Jahr 1303 einen ersten Gehilfen in Br. Arnold von Köln erhielt. Nach Einschätzung von Br. Johannes hätte sich der Großkhan vielleicht bekehrt, wenn er noch zwei oder drei Mitarbeiter gehabt hätte. 

Im Jahr 1307, dem Todesjahr Timurs, erhob Klemens V. den eifrigen Missionar zum Erzbischof von Kambaluk und entsandte sieben (laut Lemmens, nach anderen Quellen sechs) Franziskanerbischöfe, die ihm die Priesterweihe spenden und seine Suffraganbischöfe werden sollten. Nur drei von ihnen gelangten schließlich nach China und konsekrierten im Jahr 1308 den neuen „Patriarchen des ganzen Orients“, den Gründer der chinesischen Kirche. Seine Kirchenprovinz erstreckte sich vom Bistum Zaitun (Quanzhou) an der Taiwanstraße über Almalek in Turkestan bis nach Kumuk im Nordkaukasus – geradezu ein Sinnbild für seinen gigantischen Missionseifer. Alle nun in China residierenden Bischöfe standen in hoher Gunst am Hof des Großkhans, wobei Erzbischof Johannes vor allen anderen vom Kaiser geehrt wurde und freien Zutritt zu ihm hatte.

Von Heiden und Christen beweint, starb Erzbischof Johannes in Kambaluk im Jahr 1328. Johannes von Marignola berichtet 17 Jahre später, dass er von „Tartaren und Alanen als Heiliger“ verehrt wurde. Zweifelsohne ist Johannes von Montecorvino eine der bedeutendsten Figuren der Kirchengeschichte Ostasiens. Möge ein erfolgreicher Seligsprechungsprozess auch zur Bekanntheit seiner Person beitragen.

Literatur:
Dr. P. Leonhard Lemmens O.F.M.: Die Heidenmission des Spätmittelalters
P. Autbert Groeteken: Die Franziskanermissionen Chinas im Mittelalter

100 years of Rerum Ecclesiae: Praying for the missions

Children praying in Jiangmen Seminary Chapel (Source: Whithworth University)

In Rerum ecclesiæ, prayer as an “all-important help” holds a kind of primacy among the means to further the missions. Pius XI exhorts the Catholic bishops to introduce habitual missionary prayers among their flocks, since the work of the missionaries will be in vain “if God by His grace does not touch the hearts of the heathen in order to soften and attract them to Himself”.

There are several pious practices that were established in the wake of the great missionary encyclical and missiologists made many pastoral suggestions for practicing missionary prayer especially in parishes. I will touch on some of them briefly in the hope that they may contribute to a resurgence of missionary spirituality.

Missionary prayers centered around the liturgy

The “Pope of the Missions” puts special emphasis on missionary prayer being habitual in nature. Therefore, the liturgical year with its recurring seasons and feasts serves as a constant reminder to remember the missions in our prayer intentions. The liturgical texts of Advent express mankind’s longing for the Redeemer; they also remind us that the number of those who have not come to know Him and have not yet become children of God in Holy Baptism is still enormous. The feast of St. Francis Xavier, the great patron saint of the missions, also falls in the early days of Advent. His prayer for the conversion of unbelievers or one of the many approved prayers addressed to him could be said publicly after Mass.
In the first half of the 20^th century, the solemnity of Epiphany was celebrated with an increasing focus on the calling of the gentiles to the Faith. This is another day where Mass and the Liturgy of the Hours could be offered for the propagation of the Faith.
To unite all parishes and dioceses in prayer for the missions, Pope Pius XI created World Mission Sunday. Often the focus of this feast has been a collection of donations for a specific work, which is another indispensable help for the missions. The all-important help of prayer should not be forgotten on this day, even emphasized more strongly than any material help. Latin Mass communities will do well to observe the former obligation of adding the orations of the Mass for the Propagation of the Faith to those of the Sunday after Pentecost celebrated on that date. We shall also not forget the other patron saint of the missions, St. Thérèse of Lisieux, who through her fervent zeal worked tirelessly for the missions without ever leaving Carmel. In addition, the 1970 calendar contains feasts of more recently canonized missionary saints, many of whom gave their life for Christ in martyrdom, especially in East Asia. Holy founders of missionary societies like St. Arnold Janssen deserve to be mentioned here as well.

We cannot move on to the next form of prayer without mentioning Mass stipends and Holy Communion being offered as a spiritual aid for the missions. Pius XI himself was the first priest to commit to offering Mass every 15^th of the month as part of the Pium opus of Masses and prayers for the conversion of China, an initiative started by the Trappist monk Fr. Louis Brun. This was soon enthusiastically supported by the bishops of China, who urged the faithful to join this association as well. Members could register themselves with the Pium opus to either celebrate a Mass (as a priest), or have a Mass offered (as a layperson) once a year in this intention or, in place of a Mass, to receive Holy Communion twelve times a year.[1] A similar work is the Mission Mass Association of the Society of the Divine Word, founded with the broader intention of offering Masses for all unbelievers. Fr. Hermann Fischer, S.V.D. suggested that daily communicants offer up one Holy Communion a week for the missions.

Personal prayer

There are evidently countless ways Catholics can integrate missionary intentions in their personal prayer life. Msgr. Peter Nilles suggests adding a short prayer for the missions to the daily family prayers. Such a practice will fulfill the desire of Pius XI that children be accustomed to praying for the conversion of non-Christians. The mysteries of the Holy Rosary can be meditated in their missionary dimension, such as remembering that Christ died for all men when praying the sorrowful mysteries. Another idea is to make short aspirations whenever we see something that reminds us of the missions, like praying for Muslims to embrace belief in the Most Holy Trinity when we walk past a mosque or for the conversion of India when we see Indian food at the supermarket.

Uniting prayer and suffering

The Day of Suffering for the Missions was already practiced during the pontificate of Pius XI and Pius XII publicly called upon the sick, especially chronically ill persons, to offer up their sufferings for the missions. In his missionary encyclical Redemptoris missio, Pope John Paul II also asked pastors to encourage the sick to make use of their crosses for the missions and mentions the observance of that day on Pentecost.

Conclusion

In his missionary encyclical, Pope Pius XI wrote: “Everyone can pray, of this fact there can be no question. Everyone, therefore, has at hand and can make use of this all-important help, this daily nourishment of the missions.” May the prayer for the missions in its many forms become dear to us all.

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[1] Matteo Niccolini-Zani, “Christian Monks in China”

Für Afrika geboren – Msgr. Léon Livinhac M.Afr., Apostolischer Vikar von Victoria-Nyanza

 

Neben dem Gründer Kardinal Lavigerie ist kein Name so eng mit der frühen Entwicklung der Missionare von Afrika („Weiße Väter“) verbunden wie der von Léon Livinhac. Der Gründer der Kirche Ugandas und direkte Nachfolger des imposanten Erzbischofs von Algier führte die Weißen Väter durch turbulente Zeiten und förderte gleichzeitig die afrikanischen Missionen als Ganzes, besonders auch die Ausbildung eines einheimischen Klerus, die Lavigerie so am Herzen gelegen hatte.

Der kränkliche Waisenjunge

Léon Livinhac wurde am 13. Juli 1846 als Sohn frommer Bauersleute in der kleinen Gemeinde Buzeins in Okzitanien geboren. Wegen des frühen Todes der Eltern wurde der Junge von seiner Großmutter und seinen Tanten sowie von seinem Großonkel, dem Pfarrer von Bonneterre, aufgezogen. Er war ein frommes und fleißiges Kind, jedoch schüchtern und kränklich. Seine Schulzeit am Diözesankolleg von Saint Geniez wurde sogar durch eine Beinlähmung unterbrochen. Es gab zunächst kaum Anzeichen, dass dieser Waisenjunge eines Tages einer der bedeutendsten Afrikamissionare des 19. Jahrhunderts werden sollte. Als seine Gesundheit schließlich genug gekräftigt war, konnte er 1867 ins Seminar von Rodez aufgenommen werden, das damals von den Sulpizianern geleitet wurde. Im selben Jahr trat Félix Charmetant in Algier ins Diözesanseminar ein und stellte sich wenig später zusammen mit Francisque Deguerry bei Erzbischof Charles Lavigerie vor, angetrieben von dem Wunsch, sich ganz der Mission unter den Moslems und Heiden Afrikas zu widmen. Es war die Geburtsstunde der Weißen Väter.

Der liebenswürdige Pater Charmetant wurde in den folgenden Jahren von Lavigerie nach Europa geschickt, um dort um Missionspersonal zu werben. So traf er im Seminar von Rodez auf den Seminaristen Livinhac, der sich interessiert zeigte. Allerdings dauerte es bis zu seiner Diakonatsweihe im Jahr 1872, als Léon Livinhac auf die Ermutigung seines Freundes P. Charbonnier ebenfalls zu den Missionaren von Afrika stieß.

Für Afrika geboren

Nur ein Jahr nach seinem Noviziatsbeginn und der Priesterweihe durch Erzbischof Lavigerie wurde Livinhac zum Professor der Dogmatik und zum Mitglied des Generalrats seiner Gemeinschaft ernannt. Zwischenzeitlich leitete er auch die Prokur in Paris. Die Arbeit sagte ihm nicht zu. Kurze Zeit später nach Algerien zurückgekehrt, sagte er: „Ich bin für Afrika geboren und nur für Afrika“. Seine ersten missionarischen Erfahrungen sammelte er in Ouadhias in Kabylien, wo er Seelsorgsarbeit unter der Berberbevölkerung betrieb. Weitere wichtige Posten in der Ausbildung von Ordensmitgliedern folgten, bis P. Livinhac 1878 von Lavigerie an die Spitze der ersten Missionskarawane zu den Afrikanischen Großen Seen gesetzt wurde.

Die Mission in Uganda entwickelte sich rasch äußerst günstig, wenngleich sie durch das komplexe Gefüge aus der Feindseligkeit des Herrschers Mutesa – der die Missionare ins Land geholt hatte – und der Einflussnahme arabischer Händler und europäischer Kolonialmächte am Hof stets in ihrem Bestehen bedroht war. Zugleich mit seiner angestrengten missionarischen Arbeit betätigte sich P. Livinhac als Linguist und schrieb die erste Grammatik der Luganda-Sprache, die 1885 erschien. Im Jahr 1883 erfolgte die Ernennung Livinhacs zum Apostolischen Vikar von Victoria-Nyanza. Zum bischöflichen Motto hatte er sich den Spruch Totus tuus ego sum („Ich bin ganz dein“) erwählt, ein Ausdruck seiner tiefen Marienverehrung. Da die Bischofsweihe im Maison Carrée in Algier durch Kardinal Lavigerie gespendet wurde, dauerte es bis Juni 1886, als Msgr. Livinhac in seine Mission zurückkehren konnte.

Bischof der Märtyrerkirche

Die Lage in Uganda hatte sich weiter zugespitzt. Als König Mwanga, Mutesas Sohn und Nachfolger, seine katholischen Diener und Beamten verfolgte, stärkte sie Msgr. Livinhac mit dem Sakrament der Firmung. Bis zu fünfmal pro Nacht suchten die Christen ihren Bischof im Schutz der Dunkelheit auf, um sich auf den grausamen Martertod vorzubereiten. Wiederholte Versuche von Seiten der Mission, den König von seinem Tun abzubringen, waren gescheitert. Aufgrund der gespannten Lage, die auch nach dem Ende der Verfolgung durch Mwanga eine Gefahr für die Missionare darstellte, verbrachte Msgr. Livinhac die meiste Zeit seit seiner Ernennung in Bukumbi in Tansania. Kardinal Lavigerie hatte seinen Missionaren streng befohlen, ihr Leben zu schonen, und Livinhac war immer bestrebt, die Weisungen seines geistlichen Vaters aufs Genaueste zu befolgen. Ein geschichtsträchtiges Ereignis brachte das Jahr 1887, als Livinhac Pater Jean-Baptiste Charbonnier in Kipalapala zum Bischof weihte. Dieser war zum Apostolischen Vikar von Tanganyika ernannt worden. Es war die erste Bischofsweihe in Äquatorialafrika.

Als Nachfolger Lavigeries

Bald kam die direkte Missionstätigkeit Msgr. Livinhacs zu einem jähen Ende: Das Generalkapitel in Karthago wählte ihn im September 1889 in seiner Abwesenheit zum Generaloberer der Weißen Väter. Am darauffolgenden Pfingstfest weihte er seinen Nachfolger Jean-Joseph Hirth zum Bischof, bevor er das Land der Großen Seen für immer verließ.

Noch bis zu seinem Tod im Jahr 1892 blieb Kardinal Lavigerie das alleinige Haupt seiner Missionsgesellschaft. Alle Werke waren engstens mit seiner imposanten Person verbunden. Kritiker bescheinigten den Weißen Vätern eine kurze Lebensdauer nach dem Tod ihres Gründers. Doch durch Msgr. Livinhac, den der Kardinal sich wegen seiner Frömmigkeit und Gelehrtheit als Nachfolger wünschte, nahm die Gemeinschaft in den nächsten 30 Jahren eine noch klarere Form an.

Die Aufgaben und Schwierigkeiten für den neuen Oberen entsprachen in ihrer Zahl und Komplexität den bewegten Zeiten. Gerade in den 1890er Jahren galt es, die Mission gegenüber den verschiedenen Kolonialmächten Innerafrikas zu vertreten. Zu den interkonfessionellen Konflikten zwischen Protestanten und Katholiken in Uganda kam hinzu, dass die Briten die französische Missionsgesellschaft als verlängerten Arm der französischen Regierung wahrnahmen. Msgr. Livinhac musste diesen Irrtum klarstellen. Er ging im Jahr 1895 sogar so weit, dass er das Apostolische Vikariat des Obernils der britischen Missionsgesellschaft von Mill Hill übergab, um die Wogen zu glätten. Es ging ihm nicht um die Erhaltung des Apostolats der Weißen Väter, er wollte vielmehr das Bestehen der katholischen Missionen gegenüber der weltlichen Macht und der starken protestantischen Präsenz sichern.
In Frankreich bedrohten die antiklerikalen Gesetze der 1900er Jahre das Wirken der Weißen Väter. Besonders in Algerien, wo den Missionaren bereits die direkte Missionsarbeit unter der muslimischen Bevölkerung verboten war, wurde die Gesellschaft bis 1914 fast vollständig aus dem Unterricht verdrängt.
Großes Leid brachte der Erste Weltkrieg. Sechzig Mitglieder der Missionsgesellschaft starben im Krieg, eine ähnlich hohe Zahl an Berufungen ging verloren. Msgr. Livinhac unterließ es nicht, seine geistlichen Söhne auf den Schlachtfeldern mit seinen Rundschreiben zu stärken und sie zu einem musterhaften sittlichen Betragen und zur Selbstheiligung zu ermahnen.

Wirken für die Gesellschaft und die afrikanischen Missionen

Die Rundschreiben waren sein Hauptmittel, den guten Geist und die Treue zur Missionsgesellschaft unter seinen weitverstreuten Missionaren zu fördern und wichtige missionarische Anweisungen zu geben. So warnte er im Rundschreiben von Lichtmess 1918 davor, auf möglichst schnelle Taufen abzuzielen. Es sei besser, eine geringere Zahl von vorbildlichen Christen zu haben, als mittelmäßige und schlechte, die andere Leute abstoßen würden. Speziell lag ihm auch die Bildung eines einheimischen Klerus am Herzen. Er folgte der Ansicht Kardinal Lavigeries, dass Afrika durch Afrikaner bekehrt werden würde. Die afrikanischen Seminaristen sollten gründlich ausgebildet und geprüft werden und nur bei zweifelloser Bewährtheit zur Weihe zugelassen werden. Als kluger Kenner innerafrikanischer Verhältnisse zeigte sich Msgr. Livinhac unter anderem, als er auf dem Generalkapitel 1906 davor warnte, in Gegenden, wo der Fetischglaube noch stark war, viele Andachten einzuführen und viele verschiedene Medaillen zu verteilen. Es könne sonst bei den Neuchristen der Eindruck entstehen, dass es sich hier um Talismane im heidnischen Sinne handelte.

Der Generalobere stand in hohem Ansehen bei seinen Missionaren, ja im Ruf der Heiligkeit. Das erklärt seine dreimalige Wiederwahl, die 1906 zur Ernennung als Generaloberen auf Lebenszeit führte. Pius X. bestätigte die Ordenskonstitutionen im Jahr 1908 endgültig. Während der 30-jährigen Amtszeit Livinhacs wuchsen die Weißen Väter nicht nur in den Missionen, sondern auch in Europa und Kanada beträchtlich. Verschiedene Provinzen, darunter auch in Deutschland, wurden errichtet. Eine große Freude brachte das Jahr 1920, als Ugandas Märtyrer von Papst Benedikt XV. seliggesprochen wurden.

Am 11. November 1922 starb Msgr. Léon Livinhac im Maison Carrée in Algerien nach fast 50 Jahren im Dienst der afrikanischen Missionen. Seit 1975 ruhen seine Gebeine in Uganda in der Memorial Chapel von Nabulagala, von wo aus er mit seinen Gefährten 1879 begann, das Land zu missionieren. An diesem Ort hatte der junge Pater Léon Livinhac das erste heilige Messopfer auf dem Boden Ugandas gefeiert.

100 years of Rerum Ecclesiae: China's own bishops

Cardinal Thomas Tien, SVD, Archbishop of Peking, consecrating Bishop Peter Wang Muduo of Xuanhua in 1948 (source: Whitworth University)

On this day 100 years ago, Pope Pius XI published an encyclical on the missions that in many respects would usher in a new missionary era for the Church. Throughout this anniversary, I plan to post a number of articles shedding light on different aspects of this significant papal document. One of the chief purposes of the encyclical Rerum ecclesiæ gestarum was to further the formation of a hierarchy of native Catholic bishops in mission territories. The lack of such bishops had already been lamented by Pope Benedict the XV in the apostolic letter Maximum Illud, published in 1919. After recalling the sorrow of his immediate predecessor in Rerum ecclesiæ, Pius XI points out how in the earliest days of the Church, “the clergy placed in charge of the faithful in each new community by the Apostles were not men brought in from the outside but were chosen from the natives of that locality”. He goes on to address the European missionary bishops: “From the fact that the Roman Pontiff has entrusted to you and to your assistants the task of preaching the Christian religion to pagan nations, you ought not to conclude that the role of the native clergy is merely one of assisting the missionaries in minor matters, of merely following up and completing their work. What, We ask, is the true object of these holy missions if it be not this, that the Church of Christ be founded and established in these boundless regions?“ This last observation is noteworthy since it constitutes a genuine doctrinal development of missionary ecclesiology and would be reflected by Pius’ XI actions throughout his pontificate. It points to the plantatio ecclesiæ as the final goal of missionary work.

That the native clergy had not produced any bishops–at least not in recent centuries–was especially conspicuous in the Church’s largest mission territory, China. The only Chinese bishop in history had been Luo Wenzao, who served as the Vicar Apostolic of Nanjing from 1685 until his death in 1691. The Celestial Empire had experienced a growth of nationalism following the country’s forced opening towards Western powers in the middle of the 19^th century, a trend that continued well into the Republican era starting in 1912. Nationalist propaganda often depicted the Church as something foreign; Chinese Catholics did not remain immune to these claims.

Pius XI consecrating six Chinese bishops in St. Peter in 1926 (colorization courtesy of Michael Baker)

The consecration of six Chinese bishops at the hands of the Pope in St. Peter’s on 28 October 1926 was a clear signal that Pius XI paid attention to increased nationalist sentiment and to the justified desire for a Chinese church led by a Chinese clergy.[1] In the wake of these consecrations, ecclesiastical territories were created in China to be administered by Chinese prelates, as was the case of the Apostolic Vicariate of Jining, created in 1929 with Msgr. Evariste Chang as its head. Msgr. Chang was consecrated in Rome by the Prefect of the Congregation de Propaganda Fide, Cardinal van Rossum, while others received the plenitude of the priesthood from European bishops in their native China. History was written once again in 1931 when Simon Zhu Kaimin became the first Chinese bishop to consecrate[2] another Chinese bishop in Boniface Yang Fujie, auxiliary of Canton.

Bishop Melchior Su Dezhen of Anguo (seated, not visible) consecrating his successor Jean-Baptiste Wang

Especially noteworthy among the prelates appointed by Pius XI are the future cardinals Thomas Tien and Paul Yu Pin, created by Pius XII and Paul VI, respectively. Thomas Tien was the first Chinese cardinal and the first cardinal of the Society of the Divine Word, which he joined after having begun his ministry as a diocesan priest. Pius XI appointed him Apostolic Prefect of Yangku, while Pius XII made him Vicar Apostolic, then Bishop of Tsingtao, and finally Archbishop of Peking and Cardinal of the Holy Roman Church. Invested with the highest honors, he remained a pious and simple missionary with great fervor. After he was driven from mainland China in 1951, Cardinal Tien played a pivotal role in the considerable growth of the Church in Taiwan during the 1950s and 1960s. Like Tien, Paul Yu Pin hailed from northern China and would go on to become the archbishop of one of China’s historical capitals in Nanjing. He was both ordained a priest and consecrated a bishop during the reign of Pius XI. Yu Pin also had to flee mainland China for Taiwan, where he consecrated the future Archbishop of Taipei Matthew Kia Yen-Wen, who in turn consecrated Paul Shan Kuo-Hsi, S.J., later Bishop of Kaohsiung in Taiwan and cardinal. Both Tien and Yu Pin left a deep pastoral and educational imprint on Taiwan’s church.

It was largely thanks to the groundwork laid by Pius XI that Pius XII could officially establish the Chinese Catholic hierarchy in April of 1946 with the Bull Quotidie Nos, which formed 20 ecclesiastical provinces attached to the same number of archdioceses, three of which were headed by Chinese bishops. Most of the 79 dioceses that had formerly been Apostolic Vicariates were led by Chinese prelates.

The overwhelming majority of the bishops and prelates named by Pius XI who lived to suffer persecution under the new Communist rulers in the 1950s stood firmly with the Holy See, judging from what research into this turbulent era of Chinese history permits. Many were forced into exile in Taiwan, the United States, and Europe. The two last surviving bishops out of the six consecrated by Pius XI in 1926, Simon Zhu Kaimin and Joseph Hu Ruoshan, died in China in the early 1960s. Both had been persecuted by the government, the latter dying while imprisoned. A notable exception to this general loyalty among the Pian Chinese bishops was Francis Xavier Zhao Zhensheng, Bishop of Xianxian. Initially persecuted by the Communists, Zhao Zhensheng later gave in to the Communist push for an “independent” church, participating in the founding conference of the Chinese Catholic Patriotic Association in 1957. In 1958 he illicitly consecrated a total of seven Chinese bishops, all of whom would exercise their ministry independently of the Holy See and therefore illegitimately. Tragic irony marked his last years, as he was persecuted during the Cultural Revolution’s purges aiming to abolish all religions. Bishop Zhao Zhensheng died between 1968 and 1970 in Communist internment. The Chinese government publicly rehabilitated him in 1981. Through his episcopal lineage, the state-controlled church in China remains connected to Pius XI and his genuine concern that the Universal Church in China be governed by Chinese bishops in full communion with the Holy See.

The establishment of a native episcopate in China by Pius XI was both symbolic and impactful. It showed that Rome did not regard non-European Catholics as second-class citizens, good enough to be baptized, but never equipped to lead their local churches. The Chinese episcopate proved its worth during the turmoil of wars and persecution. The farsighted policy of Pius XI prepared China’s Church to be governed throughout decades without the help of foreign missionaries. Let us hope and pray that one day, China’s Church may proclaim the Gospel freely under the leadership of Chinese bishops in union with Rome, showing that Catholicism in China can be both genuinely Chinese and Roman at the same time.

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[1] Out of the 19 bishops Pius XI consecrated during his pontificate, twelve were Asian, of which in turn nine were Chinese.

[2] As the principal consecrator

Zum Sonntag Quinquagesima: Licht den Blinden

 Die Blindheit der Heidenwelt soll gehoben werden durch das Licht des wahren Glaubens. Dieses Licht, andächtige Christen, muss ihnen gebracht, und zwar durch uns gebracht werden. Unser Glaube muss seinen hellen Schein in die Nacht der Heidenwelt tragen: „Ihr seid das Licht der Welt“ (Mt 5, 14). Wir alle sind nach den Worten des hl. Paulus Lichtkinder und Tagessöhne (1 Thess 5, 5), und Lichtträger sollen wir sein der Heidenwelt. „Gesetzt habe ich dich zum Lichte der Heiden, dass du seiest zum Heile bis an das Ende der Erde“ (Apg 13, 47). Diese Worte, die von den ersten Heidenmissionären, den hll. Paulus und Barnabas, geschrieben stehen, gelten auch von jedem Missionär, der mit der Leuchte des Evangelium zu den Heiden hinauszieht, gelten von jedem Christen, der in seiner Glaubensüberzeugung das heilige Missionswerk unterstützt. Nur auf diese Weise kann die Kirche ihre Missionspflicht erfüllen und im Namen ihres göttlichen Stifters auf die Bitte der Heidenwelt antworten.

(Aus: Robert Streit O.M.I.: Missionspredigten, Herder, 1913)

Video: Solemn Pontifical Mass of Cardinal Agagianian in Korea

 

Caeremoniale Romane recently uploaded this video of the Servant of God Cardinal Gregorio Pietro Agagianian celebrating a Pontifical Mass at the cathedral of Seoul during his visit to Korea in 1959. Cardinal Agagianian was not only the Armenian Catholic Patriarch of Cilicia, but also the Prefect of the Congregation for the Propagation of the Faith and as such inspected Korea's Catholic missions during this weeklong trip. Agagianian was bi-ritual, celebrating both his native Armenian rite and the Roman rite, using the latter during his visits to mission countries as Prefect.

Here is a contemporary news article on his visit:

HONOR GUARD, 19-GUN SALUTE 3ID 3/15/59 " FAREWELL TO CARDINAL AGAGIANIAN AT END OF 6-DAY VISIT TO KOREA SEOUL, Korea, March 13 (Radio, NC)— Korean Army and Air Force personnel stood rigidly at attention while a 19-gun salute boomed out in farewell to His Eminence Gregorio Pietro XV Cardinal Agagianian at the conclusion of his week-long visit to this country. Thousands of Catholics joined Korea's Vice President John M. Chang, Church dignitaries and government officials in a final tribute to the Pro-Prefect of the Sacred Congregation for the Propagation of the Faith, who flew to Japan on the final leg of his extensive tour of the Far East. In a brief ceremony at Seoul's airport Bishop Harold Henry, S.S.C., Vicar Apostolic of Kwangju, gave the Cardinal a spiritual bouquet of Masses and Communions to be presented to His Holiness Pope John XXIII on behalf of Korean Catholics in answer to the Pontiff's request for prayers for the Church of Silence. Before boarding the plane to Japan Cardinal Agagianian thanked government authorities for the facilities placed at his disposal during his visits to various mission centers. He also thanked United Nations and U.S. military authorities for their cooperation in supplying him with a plane for his tour of Korea. Official receptions, religious ceremonies and public functions highlighted the Cardinal's eight-day visit. In Seoul the prelate offered a Pontifical Mass in the city's cathedral and dedicated the new Church of the Immaculate Heart of Mary. Included In the Cardinal's itinerary vías a visit to Chinhae, on the southern coast of the country, for a meeting with President Syngman Rhee of Korea and Mrs. Rhee. The Cardinal presented the Korean chief of state with a gold medal commemorating the first year of Pope John's pontificate. Traveling by rail and road whenever weather conditions did not permit him to fly. Cardinal Agagianian stopped over at Chun Chon where he visited the graves of three Columban priests killed by North Korean Reds in 1950.

Kardinal Rauscher über das Steyler Missionswerk

 

Noch kurz vor seinem Tod im Jahr 1875 zeigte Kardinal Joseph Othmar von Rauscher, Fürsterzbischof von Wien, nach Arnold Janssens Besuch seine Unterstützung für das junge Steyler Missionswerk:

„Die Völker, denen das Licht des Christentums aufgegangen ist, erfüllen eine Pflicht der Dankbarkeit gegen den göttlichen Heiland, wenn sie sich ihm als Werkzeuge (der Heidenmission) leihen ... Herr A. Janßen unternimmt ein frommes, gottgefälliges Werk, dem der Herr Segen und Gedeihen verleihen möchte!“

Danken wir an diesem Fest des heiligen Arnold Janssen Gott dafür, dass dieser Wunsch des Kardinals so reich in Erfüllung gegangen ist.