My longtime internet friend and fellow Catholic blogger Boniface over at Unam Sanctam Catholicam was so kind to host both an article on Pius XI, Pope of the Missions, as well as a podcast episode on the missions in the first half of the 20th century.
You can find it here. Please share and like!
Im Jahr 1841 gründete der aus dem Judentum konvertierte Elsässer Priester François-Marie-Paul Libermann die Kongregation des Unbefleckten Herzens Mariens. Durch Mitbrüder, die Söhne französischer Plantagenbesitzer in den französischen Kolonien der Karibik und des Indischen Ozeans waren, erfuhr er von der geistigen Verlassenheit der afrikanischen Sklaven dort. Seine Stiftung sollte das Los dieser Menschen verbessern.
Wie bei
seiner Bekehrung hatte er auch bei der Ordensgründung mit zahlreichen
Hindernissen zu kämpfen. Im Jahr 1840 schrieb Libermann aus Rom, wo er seine
Gründung betrieb, dass sein Vertrauen hauptsächlich auf „der Güte des
heiligsten Herzens Mariä“ beruhte. Zunächst wünschte Libermann, der künftigen
Missionsgesellschaft den Namen „vom heiligen Kreuz“ zu geben, damit sich
„bereits im Titel ein vollkommenes Vorbild aller apostolischen Haupttugenden“
vorfinde. Sein Mitgründer P. Tisserant empfahl, das Werk dem Unbefleckten
Herzen Mariens zu widmen. Eine Wallfahrt zu den sieben Hauptkirchen Roms und
verschiedenen Marienkirchen der ewigen Stadt brachte Libermann dazu, diesem Rat
zu folgen. Gleichzeitig erlebte er, dass sich die Unklarheiten und Zweifel bei
der Erstellung der Regel der Kongregation gelöst hatten.
Wichtige
Gebetsunterstützung zu dieser Gründung leistete die Erzbruderschaft des
reinsten Herzens Mariä für die Bekehrung der Sünder der Pariser Pfarrei Notre-Dame-des-Victoires
(Unsere Liebe Frau vom Sieg). Pfarrer Desegenettes hatte seine geistlich
darniederliegende Gemeinde im Jahr 1835 dem unbefleckten Herzen Mariens geweiht
und die erwähnte Erzbruderschaft gegründet, worauf sich das religiöse Leben in
der Pfarrei wesentlich erneuerte. Im Jahr 1839 hatten Pater Libermanns Mitgründer
Tisserant und Le Vavasseur unabhängig voneinander die Idee, das Anliegen
der geplanten Missionsgesellschaft, mit dem sich die drei bereits einige Zeit
getragen hatten, den Gebeten der Erzbruderschaft zu empfehlen. So wurde
Mariä Lichtmess 1839 zu einem entscheidenden Tag für das Unternehmen.
Pfarrer Desgenettes bestieg während der feierlichen Vereinsandacht die Kanzel,
um wie üblich die Gebetsmeinungen vorzutragen. Bewegt empfiehl er dann die
„neue und hochwichtige Gebetsmeinung“, die Bekehrung der schwarzen Rasse, deren
Millionen von Seelen „ein absolutes Anrecht hätten auf unser fürbittliches
Gebet und sich des mütterlichen Erbarmens des Unbefleckten Herzens Mariens vorzugsweise
erfreuen dürften, da Maria auch diesem, bislang so vergessenen Teil der
Menschheit, sein wolle: Trost der Betrübten, Heil der Kranken, Zuflucht und
Rettung der Sünder“.
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| Pater Libermann |
Diese Rolle der Erzbruderschaft betonte Pater Libermann in einem Brief an Pfarrer Desgenettes im Jahr 1844: „Es ist sicher, dass unser kleines Unternehmen für die Bekehrung der Schwarzen dem mächtigen Schutze des hl. und unbefleckten Herzens Marias sein Dasein und seine Entfaltung verdankt. Alle Mitbrüder, die es mit mir angefangen und fortgeführt haben, sind davon tief überzeugt, und unsere Herzen sind voll von Erkenntlichkeit und Dankbarkeit gegen die glorreiche Königin des Himmels.
Von Anfang
hat sich die Erzbruderschaft für dieses kleine Werk bei dem unbefleckten Herzen
unserer guten Mutter verwandt. Die ersten Mitglieder, welche es beginnen
sollten, waren noch unentschlossen; die Hindernisse, welche sich ihnen
entgegenstellten, schienen unüberwindlich, aber die eifrigen Gebete der
heiligen Vereinigung des unbefleckten Herzens Marias erlangte das, was
unmöglich schien, denn vom Anbeginn dieses schwierigen Unternehmens ruhte unser
Vertrauen auf der Güte unserer hochheiligen Mutter. Trotz den Schwierigkeiten,
die menschlich zu reden, bei weitem unsere Schwäche überstiegen, hatten wir
immer eine große Zuversicht für den Erfolg.“
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| Altar der Erzkonfraternität in der Basilika Notre-Dame des Victoires (Quelle: Von Guilhem Vellut from Paris, France - Basilique Notre-Dame des Victoires @ Paris, CC BY 2.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=53621852) |
Der besonderen Fürsprache Mariens schrieb P. Libermann auch die Tatsache zu, dass die Gemeinschaft im Jahr 1843 bald nach ihrer Gründung ihre erste Mission in Westafrika erhielt. Der irische Missionsbischof Edward Barron, der kurz zuvor zum apostolischen Vikar von Guinea ernannt worden war, besuchte die Kirche Notre Dame des Victoires, um dort am Marienaltar zur allerseligsten Jungfrau zu beten. In einem Brief an Pfarrer Desgenettes schildert Libermann das eigentümliche Ereignis: „Ich verließ Paris am selben Tage. Am folgenden Tage kam der Bischof Barron, apostolischer Vikar von Guinea, Maria am Altar ihres unbefleckten Herzens seine Huldigung darzubringen. Er sprach Ihnen von seinem ausgedehnten Vikariate und seinem Priestermangel, und wunderbar, (was ich mir auf natürliche Weise gar nicht erklären kann), Sie kamen nicht auf den Gedanken, ihm von uns zu reden. Am Tage vorher waren Sie noch so gerührt von unserer Verlegenheit, es bot sich Ihnen damals eine so schöne Gelegenheit dar, Ihren Kindern zu helfen und Sie vergaßen Sie gänzlich. Ich kann dafür nur diese Erklärung finden. Maria wollte zeigen, dass uns alles von ihrem unbefleckten Herzen zukommt. Nachdem Sie sich mit dem frommen apostolischen Vikare von Guinea unterhalten und [ihn] in seiner Verlegenheit gelassen hatten, bestiegen sie den Altar des unbefleckten Herzens und bekamen plötzlich gleichsam eine innere Inspiration, die Ihnen sagte, dass diese Mission für uns bestimmt sei. Sie sprachen mit Bischof Barron und am Tage nach meiner Ankunft in Amiens musste ich wieder nach Paris zurückkehren, um ein Geschäft zum Abschlusse zu bringen, das Maria schon für uns eingeleitet hatte.“
In schöne
Harmonie bringt der Gründer die Verehrung des Heiligen Geistes mit der Andacht
zum unbefleckten Herzen Mariens, als einige seiner geistlichen Söhne nach der
Vereinigung mit der Kongregation vom Hl. Geist wohl gefürchtet hatten, dass
dieses Kennzeichen der Genossenschaft in Gefahr war: „Sie gehören dem hl.
Herzen Mariä an und Sie werden ihm immer angehören. Unsere Vereinigung mit der
Genossenschaft des hl. Geistes kann unsere Andacht und unsere Liebe zu diesem
Herzen, dem unsere arme Genossenschaft ihr entstehen verdankt, nur vermehren.
Wir haben auf das Herz Marias, das mit der Fülle des hl. Geistes ausgestattet
ist, immer unser Vertrauen gesetzt, wenn wir auch den Gedanken von der Fülle
des hl. Geistes im Herzen Marias nicht besonders ausgedrückt haben, so
bildet er doch das Wesen unserer Andacht gegen dieses heiligste Herz. Wir haben
also nichts verändert, denn das, was wir früher voraussetzten und
mitverstanden, drücken wir jetzt deutlich aus.“
Die
Kongregation wuchs rasch und breitet sich über weite Teile Afrikas, besonders
über das französischsprachige Westafrika aus, aber auch andere Regionen wie
Australien und Nordamerika, wo Libermanns Söhne unter den Afroamerikanern
wirkten, kamen bald hinzu. In den Jahren nach dem Zweiten Weltkrieg entwickelte
sich die Kongregation vom Hl. Geist und dem unbefleckten Herzen Mariens zur
größten Missionsgesellschaft der katholischen Kirche.
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| Die selige Maria von der Passion, Gründerin der F.M.M. |
Die Franziskanerinnen Missionarinnen Mariens wurden nicht nur für, sondern bereits in einem Missionsland gegründet, und zwar in Indien, wo ihre Gründungsmitglieder, darunter die Ordensstifterin Maria von der Passion, zunächst Mitglieder der Sühneschwestern Mariens (Société de Marie-Réparatrice) waren. Nach Uneinigkeiten zu Fragen der Missionsmethode und der Disziplin trennten sich 33 Schwestern unter der Leitung von Mutter Maria von der Passion im August 1876 von ihrer ursprünglichen Gemeinschaft und gründeten den Orden der Franziskanerinnen Missionarinnen Mariens im südindischen Udagamandalam. Ziel des Ordens war es, sich ganz der missionarischen Tätigkeit zu widmen, insbesondere in der medizinischen Betreuung von Frauen in Indien. Zu den weiteren Zielen gehörte es, Ordensmitglieder aus der ganzen Welt aufzunehmen, sich für alle Einsatzorte bereit zu zeigen und in Name und Ausrichtung „Missionarinnen Mariens“ zu sein. So sollten sie die Mutter nachahmen, die die Sendung ihres göttlichen Sohnes unterstützte, besonders in ihrem verborgenen Leben in Nazareth, wo sie in Liebe, Frieden und Demut Gott diente. Die Franziskanerinnen Missionarinnen Mariens sollten nach dem Wunsch ihrer Gründerin Maria als „Magd des Herrn“ in ihrer Hingabe an Gott nachahmen: „Dieses Charisma wird in der grundlegenden Einstellung des Ecce und des Fiat Marias gelebt: sie opferte ihr ganzes Sein in vollständiger und liebender Offenheit, im Glauben und in demütigem Dienst, damit der [Heilige] Geist in ihr die Arbeit des Vaters wirke.“[1] Hauptfest des Ordens ist wie bei andere franziskanischen Gemeinschaften das Fest der Unbefleckten Empfängnis Mariens am 8. Dezember.
Der Orden
hat neben der seligen Stifterin sieben Heilige und eine weitere Selige
hervorgebracht. Die heiliggesprochenen Schwestern unter der Leitung der heiligen
Marie-Hermine von Jesus fielen am 9. Juli 1900 zusammen mit Bischof
Grassi, anderen Ordensleuten und einheimischen Christen den Boxern in der
chinesischen Mission Tai-Yuan-Fu zum Opfer und wurden 1946 selig- und im Jahr 2000
heiliggesprochen. Die selige Maria Assunta Pallotta lebte als Chinamissionarin
des Ordensideal der Franziskanerinnen Missionarinnen Mariens in stiller Arbeit
und Aufopferung ihrer selbst. Sie starb im Jahr 1905 im Alter von 26 Jahren.
Entsprechend
dem Wunsch Mutter Marias von der Passion entwickelte sich der Orden zu einer
internationalen Gemeinschaft. Heute wirken über 5000 Ordensschwestern aus
79 Nationen in 73 Ländern auf allen fünf Kontinenten.[2]
[1]
Erste Konstitutionen der Franziskanerinnen Missionarinnen Mariens, Nr. 2
[2]
https://fmm.org/where-we-are/
Die großen
Orden der Kirche, die Benediktiner, die
Franziskaner und Dominikaner sowie in neuerer Zeit die Jesuiten haben maßgeblich zur Verehrung der allerseligsten
Jungfrau Maria in den Ländern Europas beigetragen und diese Verehrung auch in
den ihnen übertragenen Missionsgebieten gefördert.
Mit dem
Wachstum der äußeren Missionen entstanden im 18. und 19. Jahrhundert
verschiedene Ordensgemeinschaften und Kongregationen, die speziell zum Zweck
der Missionsarbeit gegründet wurden. Viele dieser Gemeinschaften tragen nicht
nur einen marianischen Namen, sondern ahmen das Leben der Gottesmutter im
eigenen missionarischen Wirken nach. In diesem Kapitel soll ein kurzer Abriss
der Geschichte dieser Orden und ihrer Verehrung der allerseligsten Jungfrau
präsentiert werden.
Die Oblaten
der unbefleckten Jungfrau Maria (lateinisch Missionariorum Oblatorum Beatae
Mariae Virginis Immaculatae, Ordenskürzel OMI) wurden 1816 durch den
provenzalischen Weltpriester Eugen von Mazenod gegründet, um den Glaubensgeist
unter der armen Bevölkerung der Provence zu heben. Im Jahr 1825 wurde die
Kongregation von Papst Leo XII. bestätigt, der ihr die Aufgabe gab „jene
Menschen in den Schoß der Mutter der Barmherzigkeit zurückzubringen, die Jesus
Christus an seinem Kreuz ihr als Söhne und Töchter geben wollte“. Bereits zu
Lebzeiten des heiligen Gründers, der im Jahr 1837 Bischof von Marseille wurde,
ging die Tätigkeit der Oblaten über die Grenzen Frankreichs hinaus: Im Jahr
1841 zogen die ersten Oblatenmissionare in die Indianermission in Kanada,
worauf im Jahr 1847 die Übernahme der Mission auf Sri Lanka folgte. Eugen de
Mazenod, der 1861 starb und 1995 heiliggesprochen wurde, bezeichnete Maria als
die „Mutter der Missionen“. Die schwierigen arktischen Missionen unter den
Inuit in Kanada stellte der Orden unter den besonderen Schutz der unbefleckten
Jungfrau. Der selige Joseph Gérard, der Apostel von Lesotho, hatte eine
kindliche Andacht zur allerseligsten Jungfrau und vermittelte diese auch seinen
Christen. Am 7. Dezember 1863 schrieb er: „Es ist eine Freude für mich,
wenn ich mir vorstelle, dass unsere Basotho mit den anderen Nationen die
Seligkeit der heiligen Jungfrau preisen werden. Mögen auch sie anfangen zu
sagen: ‚Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für uns!‘ Zwar tun sie es noch
nicht aus ganzem Herzen und aus ihrer ganzen Seele, aber es ist Anfang; hoffen
wir, dass die allerseligste Jungfrau ihnen den Rest lehren wird.“ Als seine
Missionserfolge voranschritten, ,verbreitete sich auch die Andacht zu Maria
unter dem Volk. Die Neugetauften begannen die Begrüßung der Oblatenmissionare
untereinander zu verwenden: „Gelobt sei Jesus Christus – und die unbefleckte
Jungfrau Maria“. Mit besonderem Eifer wurden auch die Maiandachten gepflegt.[1]
So ist der Selige ein Vorbild des Ideals, das die Ordenskonstitutionen von 1966
im 6. Artikel zeichnen: „Sie [die Ordensmitglieder der Oblaten] werden in
dieser Jungfrau einen Typus des Glaubens der Kirche erkennen und das
vollkommene Vorbild für ihren eigenen Glauben, da sie Christus empfing, damit
sie ihn mit der Welt teilen konnte, deren Hoffnung er ist. In ihren
missionarischen Freuden und Leiden werden sie stets eng mit ihr, der Mutter der
Barmherzigkeit, verbunden sein. Wo auch immer sie ihr Dienst hinführt, werden
sie danach streben, in den Herzen der Menschen eine tiefe Andacht zur
unbefleckten Mutter zu entfachen, die siegreich ist über alles Böse.“[2]
Heute sind die Oblaten in zahlreichen Ländern vertreten. Der Sitz der
mitteleuropäischen Provinz befindet sich im hessischen Hünfeld.
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| Kapelle Unserer Lieben Frau vom Pass Otome (Quelle: https://www.kankou-shimane.com/en/destinations/9398) |
Unsere Liebe Frau vom Lichte, Rota, Nördliche Marianen: Auf vielen Inseln der Nördlichen Marianen, die einst zu Spanien, dann zu Deutschland und Japan gehörten und seit Ende des Zweiten Weltkriegs ein Außengebiet der Vereinigten Staaten im Pazifik sind, wird die allerseligste Jungfrau unter besonderen Titeln verehrt. Auf der Insel Rota pflegen die Einheimischen die Verehrung der „Sainan Ina, Unserer Lieben Frau vom Lichte“. Das einfache Bild, das die Gottesmutter auf einer Wolke mit dem Jesuskind im Arm darstellt, wobei sowohl Mutter als auch Sohn je eine Kerze in der Hand halten, kam durch den seligen Jesuitenpater und Märtyrer Diego San Vitores über Mexiko nach Guam, wo er es dem König Taga der Insel Tinian zum Geschenk machte. Durch diesen kam das Bild nach Rota. Es erfuhr besondere Verehrung in den 1760er Jahren, als die Insel von andauernden schweren Erdbeben heimgesucht wurde. Der damalige Missionar, der Jesuitenpater Pedro, regte die Bevölkerung dazu an, ihre Zuflucht zu Unserer Lieben Frau vom Lichte zu nehmen. Alle Bewohner machten schließlich das Gelübde, in Zukunft ständig Kerzen vor dem Marienbild brennen zu lassen und jährlich ab dem 13. Mai eine Novene zu beten, an deren Ende ein Fest mit Prozession durch das Hauptdorf der Insel gefeiert wurde. Dabei wurde das Gnadenbild mitgetragen. Rota blieb nach Ende der ersten Novene von den schlimmsten Erdbeben verschont. Um immer für genug Lampenöl für die Erfüllung des Gelübdes zu sorgen, wurde ein 14 Hektar großes Stück Land mit Kokospalmen bepflanzt und trug darum den Namen Cocol de la Virgen – Kokospflanzung der Jungfrau.
Der Kapuzinerpater Korbinian, der von 1908 bis
1919 Missionar auf den Marianen war, gibt dem Bild folgende gemütvolle
Auslegung: „Unwillkürlich fallen einem bei der Betrachtung des Bildes die Worte
ein, die der Heiland gesprochen: ‚Ich bin das Licht der Welt; wer mir
nachfolgt, wandelt nicht in der Finsternis, sondern wird das Licht des Lebens
haben‘, und jene Stelle beim Evangelisten, wo bei der Aufopferung des
göttlichen Kindes im Tempel der greise Simeon es ‚ein Licht zur Erleuchtung der
Heiden‘ nennt. Maria aber trägt eine brennende Kerze in der Hand, weil sie dem
‚Lichte vom Lichte‘ das Leben geschenkt, ihr Leben nur ‚Licht‘ ist, und sie die
Mahnung ihres göttlichen Sohnes: ‚So lasst denn euer Lichten leuchten‘, am
vollkommensten erfüllt hat.“
Unsere
Liebe Frau vom Pass Otome, Japan: Eine kleine Kapelle zu Ehren der allerseligsten Jungfrau Maria bei Tsuwano
in der südjapanischen Präfektur Shimane erinnert an die Christenverfolgung im
Reich der aufgehenden Sonne, die bis zum Ende des 19. Jahrhunderts andauerte.
Zwischen 1868 und 1871 wurden Katholiken aus Nagasaki und anderen Regionen von
den heidnischen Behörden in die Gegend geführt, um sie dort unter verschiedenen
Gewaltmitteln zum Abfall zu bringen. Einer der 153 Verbannten war Johannes
Baptist Yasutaro, der in acht Tage lang auf dem Grundstück eines alten Shinto-Tempels
in einen kleinen Käfig gefangen gehalten wurde. Bereits drei Christen waren bei
winterlicher Witterung in dem Käfig zu Tode gekommen. Als er am dritten Tag von
einem Katechisten[1] besucht
wurde, der ihn trösten wollte, sagte dieser zu Johannes: „Es mag dir einsam
sein, hier zu sterben“, worauf der Märtyrer entgegnete: „Nein, gar nicht
einsam. Jede Nacht bis zur Morgendämmerung erscheint zu meinen Haupten eine
wunderschöne Dame gleich dem Bilde der Santa Maria. Und ich glaube: es ist
wirklich die heilige Maria. Mit zarter mütterlicher Stimme gibt sie mir gute
Weisung und Trost. Aber sage es niemandem, solange ich noch am Leben bin!“ Nach
fünf Tagen starb Johannes Yasutaro. 1951 wurde eine einfache Holzkapelle an der
Stelle gebaut. Zwei Gipsfiguren stellen die Besuche dar, die Johannes Yasutaro
in seinem Käfig von Maria erhielt. Noch heute ist der Ort Ziel von japanischen
Wallfahrern.
Von Jos. Peters S.J.[1]
In einem ausführlichen
Artikel, der 1925 in Die katholischen Missionen erschien, beleuchtet
P. Peters S.J. die positiven Einflüsse auf das religiöse Leben, die die
damaligen Übungen der Maiandacht in den Missionsländern hervorriefen. So
schreibt er: „Wir können (…) in voller Wahrheit sagen, dass im Allgemeinen die
Maiandacht in den Missionen als eine Gelegenheit zu ernstem Tugendstreben
aufgefasst wird, dass die Priester über besonderen Eifer im Sakramentenempfang
berichten, dass auch die lieben Kleinen angehalten werden, durch kleine Opfer
ihre Liebe zu Gottesmutter zu bezeigen. All die schönen Sitten, wie sie im Mai
in unseren Erziehungsanstalten in Übung sind, und in denen besonders gute
Ordensschwestern sich so erfinderisch zeigen, finden sich in den Missionen
wieder. Auch die kleinen Neger schreiben Briefchen an die Muttergottes, sie
wollten in diesem Monat recht brav sein und ihren Charakterfehler bekämpfen;
auch in den Missionen bringen die Kinder jeden Morgen ein Sträußlein frischer
Blumen zum Maialtar. Mit besonderer Vorliebe hören sie die „Marienbeispiele“. Namentlich
in den vielen Waisenanstalten und den Findelhäusern ist der Mai ein
Freudenmonat. Darüber wird nie eine Missionschronik gebührend berichten können,
wieviel Trost und Kinderglück die Maiandacht mit ihren schönen und reinen
Phantasiebildern in die empfänglichen Herzen dieser mutterlosen Waisen strahlt.
Hübsch
beschreibt eine italienische Missionsschwester aus Mangalore, wie ihre Kleinen
sich allabendlich um das festlich erleuchtete Marienbild im Hofe der
Waisenanstalt versammeln. Eine auserlesene Schar gruppiert sich mit leuchtenden
Sternen um den Maialtar. Dann singt man einige Marienlieder und betet das
„Memorare“, um dann mit einem Kusshändchen von der Mutter Abschied zu nehmen.
In der Veranstaltung echt kindlicher, naiver Maifeiern sind namentlich die
Italiener und Spanier Meister. Sie treffen damit vollkommen den Geschmack der
Missionsvölker, mag auch dabei nicht alles unserer Art entsprechen.
Ein liebliches
Maibild entwirft ein französischer Salesianer aus Indien: ‚Auch im Mai kommen
die Kinder gerne und knien am Altar der Muttergottes nieder. Sie sind noch ganz
grau vom Staub der Felder, ihre Kattunläppchen starren von Schmutz. Einander
stoßend und schiebend wie ein Schwarm aufgescheuchter Sperlinge ordnen sie sich
um das Bild. Eines der Kinder reicht zum Bilde der himmlischen Mutter einen Arm
voll indischer Blumen hinauf, und alle beginnen auf den Knien ihr Gebet. Das
Thermometer mag 30–35 Grad zeigen: ihre Andacht wird dadurch nicht
beeinträchtigt. Ein Ave löst das andere ab, und so würde es stundenlang dauern,
wenn man diese Kinder gewähren ließe. Zum Schluss ihrer Andacht singen sie
eines ihrer schönen Marienlieder in einheimischer Sprache.‘
Unter den
Maisitten der Missionen verdienen besondere Erwähnung die Blumenhuldigungen.
Auf den Philippinen treten an jedem Samstagmorgen des Mai unter dem Gesang des
„Salve Regina“ die Anwesenden an den Altar und opfern ein Körbchen mit Blumen,
das der Priester dann vor das Marienbild stellt. Weit kindlicher sind die in
Mittel- und Südamerika üblichen Blumenhuldigungen durch weißgekleidete Mädchen,
denen sich manchmal Knaben in den Trachten jugendlicher Heiliger, wie des hl.
Stanislaus, des kleinen Johannes des Täufers usw., zugesellen. Es ist
allerdings bezeichnend, dass man bei diesen Berichten in den Missionszeitschriften
oft die Bemerkung findet: ‚Das Volk läuft eifriger zur Maiandacht als sonntags
zur Messe‘, dass ferner ein brasilianischer Missionar die Bemerkung macht:
‚Erst die Teilnahme ihrer Kinder an der Blumenhuldigung veranlasst manche
Eltern zur Erfüllung ihrer österlichen Pflichten.‘ Immerhin steckt in diesen
Gebräuchen eine uralte katholische Überlieferung und eine Glaubensinnigkeit,
die uns die wehmütige Erinnerung an frühere Jahrhunderte wachruft, wo auch
unser Volk, unversehrt durch Protestantismus, Rationalismus und eine im
Relativismus befangene vergleichende Religionswissenschaft, sich vertrauend
unter dem weiten Mantel der hohen himmlischen Frau barg.
(…) Dass die
Heiligen- und Marienverehrung in den Missionen bei Neubekehrten bzw. ins Heidentum
Zurückgefallenen zu Irrungen und Aberglauben führen kann, ist eine Erfahrung
aller Missionare, und P. Dr. Fontaine aus der Mission Assam hat auf dem
Düsseldorfer Missionskursus 1919 darüber in einem Vortrag über den Kampf gegen
den Aberglauben eine große Menge Stoff zusammengetragen. Die Gründe zu solchen
Verirrungen liegen auf der Hand. Viele solcher Gründe vermag die
Religionspsychologie aufzuweisen. Wir möchten hier nur an die Tatsache
erinnern, dass sich in den Missionen bei den Marienprozessionen und an den
Marienheiligtümern fast stets Heiden einfinden, die alle religiösen Übungen
mitmachen und anstandslos der nach ihrer Meinung hier verehrten Göttin ein
Kerzenopfer bringen. Die einheimischen Religionen haben fast alle ihre
Fruchtbarkeitsgöttin oder eine Muttergottheit, die sie durch Opfer zu
besänftigen suchen. (Nur in Klammer sei hier bemerkt, dass nirgends der Heide mit
jenem kindlichen Vertrauen zu seiner Muttergottheit betet, wie der Christ bei
der Anrufung Mariens.)
Welche
Gefahren für eine Verdunkelung der Glaubensbegriffe in Sachen der
Marienverehrung bei schlecht unterrichteten Christen bestehen können, mag ein
Beispiel aus China beweisen, wo man einem Zerrbild der reinen Gottesmutter, der
Göttin Koan-yin, ebenfalls einen ganzen Monat weiht und ihr Gelübde und
Geschenke macht. Sie ist die liebenswürdigste Göttin im buddhistischen
Götterhimmel und in dem ihr geweihten Monat flattern auf den Küstenschiffen
lange Wimpel mit der Inschrift: „Himmlische Königin! Heilige Mutter des
Himmels!“ Man darf die Gefahr solcher heidnischen Gebräuche für eine
gutunterrichtete Christengemeinde nicht überschätzen, aber man möchte
anderseits auch wünschen, dass gewisse Beispiele von Marienverehrung, die bisweilen
in den populären Missionszeitschriften auftauchen, auf ihre religiöse
Grundanschauung untersucht werden. Die im Gottesdienst der Heidenmission
gebrauchten Weiheformeln an Maria sollten auf jeden Fall an dogmatischer
Klarheit nichts zu wünschen übrig lassen. An der Hand der himmlischen Mutter
und in Nachfolge ihres Tugendbeispieles sollen die Neuchristen zum Heiland
kommen, „auf dass sie in der Liebe festgewurzelt sind“ und „zu erfassen
vermögen ihre Breite und Länge, ihre Höhe und Tiefe und die Liebe Christi
erkennen, die alle Begriffe übersteigt, und dadurch ganz von Gott erfüllt
werden“ (Eph. 3, 16–21).
Gegenüber
einzelnen Gefahren einer unerleuchteten Marienverehrung steht der herrliche
Segen, den die Maiandacht verbreitet. Die Gnaden für Leib und Seele, die Marias
mächtige Fürbitte vermittelt, entziehen sich allzu oft menschlicher Berechnung
und Feststellung. Aber auch der nicht im Glauben erleuchtete Verstand vermag
die Wirkungen der Marienverehrung auf dem moral- und religionspädagogischen
Gebiete festzustellen. Welch ein hohes Vorbild ist den im Sumpf der
Unsittlichkeit versunkenen Völkern das Bild der reinsten Gottesmutter, jenen
Völkern, die oft erst ganz langsam zum Verständnis des christlichen
Reinheitsideals gebracht werden können! Wir wollen einem praktischen Missionar
das Wort geben, um den Segen der Maiandacht zu kennzeichnen. Ein Pallottiner
berichtete vor 12 Jahren aus Kamerun: ‚Speziell in Kamerun wird die
Neuchristen recht bald die Maiandacht gelehrt, und nun übt man sie mit großem
Eifer. Wir sind uns bewusst, damit dem Neger ein Stück wahren Christentums
gelehrt zu haben. Weit davon entfernt, dass der Eingeborene, wie Andersgläubige
meinen, götzendienerische Ideen mit dieser Andacht verbindet, empfängt er aus
der Gnadenhilfe der Hochgebenedeiten und aus der Anregung gerade der Maiandacht
nachhaltige religiöse Hilfe. Besonders das weibliche Geschlecht erhält da
Antriebe für das praktische Tugendleben, die umso nötiger sind, als die Frau
bei den meisten Heiden aus dem Bannkreis niedrigster Auffassung von ihrer
Bestimmung nicht herauskommt. Wie wohltuend und segensreich muss da nicht eine
Andacht sein, die ferner die Neger Hochachtung gegen eine Angehörige des von
ihnen so tief eingeschätzten und so roh behandelten weiblichen Geschlechts
lehrt! Es kann nicht ausbleiben, dass Maria mit ihrer Bedeutung im Christentum
und im kirchlichen Andachtsleben ihrem Geschlecht eine Stellung erringen hilft,
die die notwendige Grundlage für die wahre Kultur und tieferes Christentum ist.
Allen diesen Nutzen erhoffen wir in Kamerun aus der Verehrung Mariens, vor
allem aus der Maiandacht.‘
Die
Maiandacht hat sich heute über die ganze Erde verbreitet. Da aber der Monat Mai
auf der südlichen Halbkugel in den Herbst fällt und in den Tropen oft die unangenehmste
und heißeste Jahreszeit einleitet, so musste sich die Missionskirche die Frage
vorlegen, ob es nicht angebrachter wäre, den Marienmonat, der mit dem
Frühlingsbeginn so enge symbolische Verbindung hat, auf eine andere Jahreszeit
zu verlegen. Man musste dann freilich auf eine besondere Feier des
Rosenkranzmonats zumeist verzichten, oder beide Feiern zusammenlegen, oder
schließlich den Rosenkranzmonat in der Zeit begehen, wo auf der nördlichen
Erdhälfte Frühling ist. Viele Missionare traten entschieden für die
gleichzeitige Feier der Maiandacht auf der ganzen Erde ein, mit der Begründung,
dass die Feier des Maimonates mit dem katholischen Empfinden so stark
verwachsen, und dass es ein so tröstliches Bewusstsein sei, wenn im Mai auf der
ganzen Erde Maria gepriesen werde. Aus diesem Grunde hat man in Australien die
zeitweise auf den August (die schönste Jahreszeit in Australien) verlegte
Maiandacht wieder zurückverlegt. In Indien hat man sich auch nicht zu einer
Verlegung entschließen können; man feiert allerdings die Maienkönigin nur wenig
im Mai, desto mehr aber im schöneren Monat Oktober, wenn frische Blumen in
Fülle zur Verfügung stehen. (…) An eine Verlegung des Rosenkranzmonates ist man
bisher unseres Wissens nirgendwo herangetreten.
Der Gedanke
an eine einheitliche Maifeier ist durch die geschichtliche Entwicklung, die von
der Kirche wohl kaum rückgängig gemacht wird, praktisch in verneinendem Sinne
gelöst worden. In Chile, Paraguay, Uruguay und Argentinien begeht man den
Marienmonat im November, und zwar gewöhnlich vom 8. November bis 8. Dezember,
wo das Fest der Unbefleckten Empfängnis einen guten Abschluss bildet. In
Patagonien haben die Salesianer mit Rücksicht auf die im November mit der Sorge
um ihre Herden stark beschäftigten Indianer den Marienmonat auf die Zeit vom 9.
Oktober bis 10. November verlegt. Aus Mariannhilll [Südafrika] liegt
gleichfalls eine Nachricht über die Maifeier im November vor. Die Kopten in
Ägypten feiern die Maiandacht im Dezember, wenn nach der Nilüberschwemmung das
Land sich mit frischem Grün bedeckt. Zieht man noch in Rücksicht, dass die
griechisch unierte Kirche in der vierzehntägigen Vorbereitungszeit auf das Fest
Mariä Heimgang im August und an den Freitagen der Fastenzeit auch eine Art Maiandacht
hält, so muss man zugeben, dass von einer zeitlichen Gleichheit in der Feier
des Marienmonats nicht die Rede sein kann. Wir halten es auch für eine sehr
kluge Anpassungsmaßnahme, wenn die Kirche in den Missionen die namentlich in
den subtropischen Gegenden bestehenden Frühlingsfeiern adelt und
verchristlicht, wie sie es bei unseren Altvordern getan hat. Es ist zudem auch
ein religiös erhebender Gedanke, dass überall, wo auf Erden der Frühling
erblüht, fromme Lieder zur himmlischen Königin erschallen, die uns in Christus
den Frühling der Erlösung schenkte.
[1] Peters,
Jos. S.J.: Maria Maienkönigin. In: Die katholischen Missionen,
Xaverius-Verlagsbuchhandlung, Aachen 1925
 |
| Moderne Statue unserer Lieben Frau von La Vang auf dem Gelände des Wallfahrtsorts (Quelle: Hoangvantoanajc) |
_September,_1967.jpg) |
| Die ursprüngliche Basilika, die im Jahr 1972 bis auf den Kirchturm zerstört wurde (Quelle: Sciacchitano) |
Gegen Ende des Vietnamkriegs wurde die Kirche vollständig
durch Artilleriebeschuss zerstört. Nach der Vereinigung von Nord- und
Südvietnam weigerte sich die kommunistische Regierung lange Zeit, die Kirche
wieder aufzubauen. Die Verehrung des Volkes überdauerte auch diese schweren
Zeiten, und im Jahr 2012 wurde der Bau einer neuen Basilika im asiatischen Stil
begonnen, die vor der Fertigstellung steht. An den Feierlichkeiten zum Fest
Mariä Himmelfahrt nahmen im Jahr 2019 insgesamt 80.000 Personen teil. Besonders
Papst Johannes Paul II. betonte die Bedeutung dieses Wallfahrtsorts für die
Kirche in Vietnam, etwa als er am Weltjugendtag in Denver im Jahr 1993 die
vietnamesische Kirche unter den Schutz unserer Lieben Frau von La Vang stellte.
