Ein Franziskanerbischof beim Großkhan –Johannes von Montecorvino O.F.M.

 

Das Spätmittelalter war die Zeit heroischer Wandermissionare. Zahllose Angehörige der beiden großen Bettelorden zogen nach Asien, um dort als Herolde des Evangeliums zu wirken und zu sterben. Weder die Tatsache, dass große Teile West- und Zentralasiens vom Islam dominiert wurden, noch die rauen Sitten der großen Nomadenvölker der eurasischen Steppe konnten diese apostolischen Wanderer abschrecken. Sie hatten ja alles verlassen, um Christus, dem Gekreuzigten, nachzufolgen. P. Leo Lemmens O.F.M. schreibt über ihre Gesinnung: „Hervorragendes Merkmal unserer Glaubensboten ist ihr Mut und Opfersinn. Vielleicht zeigt kein anderer Zeitraum so viele Hindernisse des Glaubenswerkes und so wenige Umstände, die zu seinen Gunsten eingewirkt hätten.“

Eines der großen Hindernisse waren die riesigen Entfernungen, die damals größtenteils zu Fuß oder zu Pferd bestritten wurden. So ist es nachvollziehbar, dass der europäische Kontakt zum kaiserlichen Hof in Kambaluk (Peking) erst im Jahr 1266 während der Herrschaft von Kublai Khan hergestellt wurde. Der Großkhan richtete durch Niccolò und Maffeo Polo an den Papst die Bitte um Gelehrte, „die die Lehre von dem einen mächtigen Gott predigen könnten“. Verschiedene Zeitumstände führten dazu, dass erst mit Bruder Johannes von Montecorvino im Jahr 1289 ein päpstlicher Gesandter auszog, der auch an seinem Zielort in China ankam.

Die Gebrüder Polo bei Kublai Khan

Bruder Johannes war 1246 oder 1247 im kampanischen Montecorvino Rovella geboren und war zunächst Arzt und Richter, bevor er in den Orden der Minderbrüder eintrat und sich dann als Orientmissionar vor allem in Armenien und Persien verdient machte. Als er 1289 von dort aus nach Rom kam, erteilte ihm Papst Nikolaus IV. die diplomatische Mission, päpstliche Schreiben an verschiedene Herrscher Asiens, darunter auch an den Großkhan in Kambaluk zu übermitteln. So berichtet er: „Ich, Fr. Johannes von Montecorvino aus dem Franziskanerorden, reiste von Tauris [Täbris], der Perserstadt, im Jahr 1291 und überschritt die Grenzen Indiens und verweilte in der Gegend Indiens bei der Kirche des hl. Apostels Thomas dreizehn Monate und taufte dort gegen 100 Personen an verschiedenen Orten. Mein Gefährte war Fr. Nikolaus von Pistoia aus dem Orden der Predigerbrüder, der dort gestorben und in eben dieser Kirche beigesetzt ist. Weiterreisend kam ich nach Katai, dem Reiche des Kaisers der Tataren, welcher der Großkhan heißt“.

Timur Khan

Timur Khan, der Enkel Kublais, empfing Bruder Johannes wohlwollend und zeigte die für die mongolischen Herrscher  charakteristische religiöse Duldsamkeit, die auch bei Özbek Khan der Goldenen Horde oder den persischen Ilkhanen trotz ihres Bekenntnisses zum Islam zum Tragen kam. Der Mongolenkaiser war zwar „im Heidentum ergraut“, doch ließ er den Franziskaner frei predigen.
Größere Schwierigkeiten machten die nestorianischen Priester, die wie in Zentralasien damals auch in China noch rührig missionierten. Sie verleumdeten ihn gar als Raubmörder, so dass er sich über Jahre immer wieder vor Gericht verantworten musste, bis die Wahrheit ans Licht kam und der Großkhan die Verleumder in die Verbannung schickte. Trotzdem hatte Bruder Johannes weiterhin von dieser Seite zu leiden; so versuchten die Anhänger des Nestorius, seinen Kirchenbau nachts zu zerstören. Vermutlich handelte es sich dabei um dieselbe Kirche, die er 1299 fertigstellte und mit Darstellungen aus dem Alten und Neuen Bund und Inschriften in lateinischer, persischer und uighurischer Sprache verzierte. Ohnehin zeichnete ihn eine Liebe für einen würdigen Gottesdienst aus. Die 40 Knaben, die der Missionar getauft und in Latein und Griechisch unterrichtet hatte, nahmen am feierlichen Chorgebet teil und erfreuten auch den Kaiser mit ihrem Gesang. Bruder Johannes übertrug neben seiner pastoralen Arbeit die Heilige Schrift in die mongolische Sprache und benutzte dazu das geläufige uighurische Alphabet. Bis 1304 konnte er 6000 Personen taufen oder in die katholische Kirche aufnehmen, darunter auch den nestorianischen Öngüt-König Georg. Georg diente ihm von da an in fürstlichen Kleidern am Altar. Besondere Hirtensorge von Br. Johannes erfuhren die Alanen, die während der Mongolenherrschaft in China angesiedelt wurden. Die Angehörigen des berühmten Reitervolkes hatten aus ihrer kaukasischen Heimat den griechisch-orthodoxen Glauben mitgebracht und mieden die Nestorianer als Häretiker. „Der Apostel der Alanen“ nahm viele von ihnen in die katholische Kirche auf und machte sie so zu einer der Säulen der neuen Gemeinde. Bei all diesen Arbeiten ist zu bemerken, dass Johannes von Montecorvino erst im Jahr 1303 einen ersten Gehilfen in Br. Arnold von Köln erhielt. Nach Einschätzung von Br. Johannes hätte sich der Großkhan vielleicht bekehrt, wenn er noch zwei oder drei Mitarbeiter gehabt hätte. 

Im Jahr 1307, dem Todesjahr Timurs, erhob Klemens V. den eifrigen Missionar zum Erzbischof von Kambaluk und entsandte sieben (laut Lemmens, nach anderen Quellen sechs) Franziskanerbischöfe, die ihm die Priesterweihe spenden und seine Suffraganbischöfe werden sollten. Nur drei von ihnen gelangten schließlich nach China und konsekrierten im Jahr 1308 den neuen „Patriarchen des ganzen Orients“, den Gründer der chinesischen Kirche. Seine Kirchenprovinz erstreckte sich vom Bistum Zaitun (Quanzhou) an der Taiwanstraße über Almalek in Turkestan bis nach Kumuk im Nordkaukasus – geradezu ein Sinnbild für seinen gigantischen Missionseifer. Alle nun in China residierenden Bischöfe standen in hoher Gunst am Hof des Großkhans, wobei Erzbischof Johannes vor allen anderen vom Kaiser geehrt wurde und freien Zutritt zu ihm hatte.

Von Heiden und Christen beweint, starb Erzbischof Johannes in Kambaluk im Jahr 1328. Johannes von Marignola berichtet 17 Jahre später, dass er von „Tartaren und Alanen als Heiliger“ verehrt wurde. Zweifelsohne ist Johannes von Montecorvino eine der bedeutendsten Figuren der Kirchengeschichte Ostasiens. Möge ein erfolgreicher Seligsprechungsprozess auch zur Bekanntheit seiner Person beitragen.

Literatur:
Dr. P. Leonhard Lemmens O.F.M.: Die Heidenmission des Spätmittelalters
P. Autbert Groeteken: Die Franziskanermissionen Chinas im Mittelalter

America's missionary crusader

Frater Clifford King (standing on the right) with his confreres after having received his missionary cross for China. (Source: Chicago Province SVD)

Fr. Clifford King was born in Upstate New York in 1888 and entered the Society of the Divine Word in Techny, IL in 1909, fulfilling his childhood desire of becoming a missionary. As a seminarian, he founded the Catholic Student Mission Crusade, which soon had thousands of members and about a million in 1963.

He was sent to China in 1919, still a "frater", to replace the German SVD missionaries who had been expelled during WWI. In 1920, the young missionary was ordained to the priesthood by Bishop Henninghaus, making him the first American priest of the Society of the Divine Word. Msgr. Froewis, who would become a mentor to Fr. King, preached the ordination retreat about holiness, zeal, and learning as characteristics of a missionary.

Fr. King served in many Chinese missions over the next 20 years, only fleeing from the Japanese in 1941 as they approached Beijing. Having arrived in the Philippines, Father soon was forced to escape the Emperor's troops again, this time on a submarine! After the war, he became the secretary of Cardinal Tien, SVD, a position he held until 1960, when at the age of 72, he volunteered for a leper hospital in Papua New Guinea. "I will certainly be happy in New Guinea; because I will work among the poorest of the poor, and God's mercy will be close to us", he said about his new work.

Six years later, King returned to the States, where he wrote his autobiography "I remember" while serving as a chaplain in an Iowa hospital. "America's missionary crusader" died in Techny in 1969.

China remained his great love. He would often start conversations with the words "When I was in China".

May he have joined China's martyrs and saints in Heaven!

“The violent take it by force”: The Little Brothers of St. John the Baptist

Fr. Vincent Lebbe (center) with the Little Brothers of St. John the Baptist

Father Vincent Lebbe

The cradle of one of the Catholic Church’s most austere religious communities stood in Northern China. Its founder Father Vincent Lebbe (1877–1940), a Vincentian missionary from Belgium with a deep love for China and the Chinese, envisioned a monastic foundation that was “truly Chinese”. This vision gave birth to the Little Brothers of St. John the Baptist, whose charism reflects both his ideal of a native Chinese Church and of a monastic order that followed the spirit of the Beatitudes.

As a great advocate of a native Chinese hierarchy at the beginning of the 20^th century, Fr. Lebbe championed the consecration of the first six Chinese bishops in almost 300 years. He also had a deep appreciation for Benedictine monasticism, which developed through visits and letters to the famous abbey of Maredsous, where his brother Adrien had entered religion as Dom Bède. In one of his letters from 1906, Fr. Vincent outlined that any Benedictines coming to China should be “monastic apostles” who worked above all in education and were at the same time deeply embedded in Chinese society. In the early 1920s, he encouraged Fr. Jehan Joliet, O.S.B. of St. Andrew’s Abbey in Bruges to found an inculturated Benedictine monastery dedicated to study in Xishan.

Fr. Lebbe with Bishops Melchior Sun Dezhen 孫德楨 and Zhao Huaiyi 趙懷義.

The final impetus for making a foundation of his own came when Fr. Lebbe visited the Apostolic Prefecture of Lixian in southeastern China along with Bishop Melchior Sun Dezhen, C.M. at the end of 1927. Local priests told him about the difficulties of finding “educated and virtuous” teachers while at the same time not overburdening the mission financially. Fr. Lebbe suggested the foundation of a religious community which would fulfill for free the services hitherto provided by salaried auxiliary personnel. Bishop Sun approved of this idea, and so the Monastery of the Beatitudes was born. Lebbe wrote: “The society to be founded by Bishop Sun would appeal to every adult celibate who desires to render service to the church under the protection of holy vows and community life. (…) Every skill can be used; everyone would be admitted. (…) One essential point: they would form a lay congregation, and all would be absolutely equal. They would have only one community house for the entire prefecture and would return to it whenever their work would not summon them outside”. The community did not remain a lay foundation for long as clerics asked to be admitted as well, but radical equality was maintained nonetheless. No priest was to be served by lay brothers and the hierarchy within the monastic family was based strictly on seniority, not on belonging to the clerical or lay state.

An austere foundation

Soon, six aspiring monks presented themselves to Fr. Lebbe, under the condition that their rule of life be austere. Most of them had desired to enter the Trappist Order at Our Lady of Consolation Abbey, so their idea of the religious life matched the new foundation well. On 16 December 1928 Bishop Sun blessed the Monastery of the Beatitudes in Anguo, situated in his Apostolic Vicariate in northern China. The habit worn by the novices consisted of a grey robe of coarse material, a leather belt and the traditional black Benedictine scapular on which a small cross was embroidered. The furnishing of the religious house breathed the spirit of evangelical poverty and matched the order’s later rule which stipulated that all superfluous adornments be avoided. The monastery buildings resembled “the houses of the farmers around them; the roofs are flat and the walls made of bricks (…) Even during the harshest winter cold there is no heating, for economy’s sake.” The monks’ diet consisted strictly of cereals, vegetables and fruits, excluding all animal products, and thus their table was arguably even more austere than that of the rural communities surrounding them, whose farmers rarely ever ate meat. This life of abnegation is reflected in the order’s motto “the violent take it by force”, referencing Christ’s words in the Gospel of Matthew regarding St. John the Baptist and all those who are striving for the kingdom of Heaven. The monks were to sustain themselves by agricultural work, crafts and lending a helping hand to their neighbors.

A Little Brother carrying vegetables

Just as they followed their patron saint in his mortifications, the Little Brothers of St. John the Baptist also imitated him by announcing Christ to the people through their catechetical work. The monks were to be “Carthusians in the house, apostles outside”, sanctifying themselves at their monastery so they could fruitfully announce the Gospel, as teachers in schools, as catechists, in the ministry among prisoners or in the services of Catholic Action.

Little Brothers pronouncing their vows

The Divine Office in Chinese

Following his Benedictine influence, Fr. Lebbe wanted the opus Dei to be “above all else”. To make the Liturgy of the Hours more accessible to his Chinese religious, he started by translating the little Office of Our Lady and the Office of the Dead into Chinese (recordings can be found here). Parts of the texts were taken from the Chinese Missal authorized by Paul V in the 17^th century, but which had never been used in practice. His death in 1940 prevented him from sinicizing the entire Divine Office, yet Lebbe had still put together a choir book of seven hundred pages containing the Offices for the principal feasts of the year. It was masterfully bound and decorated with Chinese-style miniatures, a product of the monastery’s print shop.

The Ave maris stella in Chinese written by Fr. Lebbe

The Little Brothers in the crucible of war and persecution

By 1933 the community numbered 110 members and the first daughter houses were founded in other vicariates. That same year Fr. Lebbe left the Vincentians with the approval of his superiors and officially became a professed member of the Little Brothers. Rome had been watching the developments in China and encouraged Fr. Lebbe and his disciples in their efforts.

When Japan invaded Northern China in 1937, Fr. Lebbe appealed to the patriotic spirit of his religious to help their people as medics at the front. The brothers soon became very popular with wounded soldiers and maintained their monastic life even in the turmoil of the battlefields, observing all rules, praying the Divine Office and keeping the silence as strictly as any Trappist would. Twelve little brothers were killed by Communists in early 1940, while another monk was beheaded by the Japanese at the monastery in Anguo. Fr. Vincent himself was captured by Communists in 1940 and subjected to weeks of torture. He was released on 13 April and died on 24 June of the same year, the Feast of St. John the Baptist.

Fr. Lebbe on his death bed with Bishop Paul Yu Bin leading the prayers

When World War II transitioned into the Chinese Civil War, the brothers had to leave their motherhouse in Anguo and move to the Monastery of the Beatitudes in Peking. The Chinese priest Alexander Cao became “Brother Servant”, the superior of the Little Brothers. The motherhouse was moved south to Hong Kong, where 13 brothers ministered to the many refugees fleeing the mainland. According to Alexander Cao, there were still over 50 religious behind “the bamboo curtain” in 1956, persecuted and in several instances killed by the Communists. These Little Brothers followed in the footsteps of the Chinese martyrs, the secondary patrons of their order. Like many other Catholic orders, the Little Brothers moved to Taiwan, establishing their motherhouse in Taichung in 1954. The Little Brothers are currently present in Taiwan, Vietnam, the Philippines, and America.

If you would like to take a deeper dive into the history of this fascinating order, I warmly recommend Christian Monks on Chinese Soil by Matteo Nicolini-Zani. It was my main source for this article and contains a draft of the original rule as well as a chapter on the Little Sisters of Saint Therese of the Child Jesus, the female counterpart of the Little Brothers, also founded by Fr. Lebbe.

(All pictures from Whitworth University)

When Don Bosco named a Trappist monastery in China

 

Our Lady of Consolation monastery, Yangjiaping (early 1900s)

In 1880, the bishops of northern China met in a synod in which they expressed the desire to establish in China a Trappist monastery or that of another austere order, “so that authentic monastic life may be known in this region and at the same time the salvation of all may be advanced through the prayers and example of the religious”. Two years later, the Congregation of the Propaganda encouraged Bishop Delaplace, Vicar Apostolic of Peking, in his desire to invite the Trappists to his mission. These were the first steps in the foundation of the Trappist monastery of Yangjiaping, known under the title of Our Lady of Consolation.

How did the monastery receive its name? Dom Éphrem, prior of Tamié in Savoy and one of the founding monks of Yangjiaping, was friends with Saint John Bosco. Shortly before leaving for China in 1883, he met Don Bosco in Turin and asked him about a name for the Trappist’s first monastery in the Celestial Empire. The saint replied “Our Lady of Consolation” and wrote a message on a holy card of the image of the Consolata of Turin that read: “May God bless you, your work, and may the Holy Virgin always protect you!”

The picture with the saint’s encouragement was preserved until the Communists burned down the monastery, destroying the image. Thirty-three monks of the abbey died as martyrs in the Communist persecution.

(Source: Matteo Nicolini-Zani: Christian Monks on Chinese Soil)

St. Rose's missionary zeal

 "Not less than about the fate of the inhabitants of Chile who also returned to paganism [like some Indians did in Peru], the saint wept about the Chinese and the Turks and desired to be torn to pieces if thus she could save a single soul. She could not travel to these countries, but her fervent words enkindle the zeal of preachers and missionaries and her prayers accompany their apostolic wanderings."

(Translated from "Leben der Heiligen Gottes", Innsbruck 1866).

Der Märtyrer vom Dongting-See –Pater Abilio Gallego Abad

(Quelle: Institutum Historicum Augustinianum)

Abilio Gallego Abad kam am 22. Februar 1895 in der spanischen Provinz Palencia als Sohn frommer Bauern zur Welt. Bereits mit 16 Jahren trat er in Valladolid in das Noviziat der Augustiner ein. In seiner Studienzeit muss er besonders durch seinen Missionseifer für China aufgefallen sein, der ihm den Spitznamen „El Chino“ (der Chinese) einbrachte. Im März 1921, neun Monate nach seiner Priesterweihe, traf er im Land seiner Träume ein. Die spanischen Augustiner der Provinz vom heiligsten Namen Jesu auf den Philippinen hatten Ende des 19. Jahrhunderts von Papst Leo XIII. das Apostolische Vikariat Nord-Hunan in Zentralchina erhalten. Dort sammelte der junge Ordensmann auf verschiedenen Missionsstationen erste missionarische Erfahrungen, bevor er seine eigenen Posten erhielt. Allgemein war P. Abilio für seine Demut und seine Armut bekannt; er lebte von kleinen Mengen einfachster Nahrung wie einer Handvoll Mais mit etwas Reis. So erhielt er bald den ehrfurchtsvollen Spitznamen „der Arme“. Sein ganzes Leben lang pflegte er eine große Liebe zur heiligen Eucharistie und zur Mutter Gottes. Diese Frömmigkeit und sein hoher aszetischer Zug verbanden sich mit seiner Liebenswürdigkeit und seinem feinen Kunstsinn. Er schrieb Gedichte und Theaterstücke, wobei er letztere als eine besonders geeignete Katechesemethode betrachtete.

Wie viele andere Missionare war Pater Abilio den häufigen Unruhen im China der 1920er Jahre ausgesetzt. In Ganfu wurden einmal seine Kirche und Residenz niedergebrannt, weshalb er nach Hankow flüchten musste. Als er im August 1933 mit seinen Katechisten Andreas Chang und dem Missionsgehilfen Karl von Hwajung nach Yochow zur Feier des Festes des heiligen Augustinus reisen wollte, wurde ihr Segelboot von Räubern überfallen. Andreas Chang und Pater Abilio Gallego wurden gefesselt und von Bord an Land geschleppt, wo beide den Tod fanden. Die Räuber schlitzten dem knienden Pater Abilio die Kehle und den Brustkorb über dem Herz auf. Die Leichen wurden am 25. August von Soldaten am Ufer des Dongting-Sees geborgen und an die Mission in Yochow übergeben, wo ein feierliches Requiem gehalten wurde, bevor man die Särge nach Yalan überführte.

Der Informativprozess für die Diener Gottes Abilio Gallego Abad und Karl Chang wurde im Jahr 2004 in der Diözese Palencia eröffnet.

Fray Martín de Rada, Augustinian pioneer in China

Fr. de Rada came to the Philippines as a missionary in the early 1560s. In light of the Spanish interest in China, he traveled there in 1575 to observe the local customs, summarizing his findings in his work "Relaçion verdadera de las cosas del Reyno de Taibin". A man of great erudition, he collected a number of Chinese books on a variety of topics ranging from medicine to mathematics to religion to better understand the ideas of the people in the Celestial Empire. Some researchers consider his journey the first scientific exploration of China by a European.
Fr. de Rada showed himself open-minded towards societal norms in China, permitting his delegation to do the "kowtow" prostration before the viceregent. He argued that such a sign of respect could contribute to the conversion of this great empire, "which the demon held in its power".
There are some claims on the internet that he proposed the armed conquest of China, but I have found no source to corroborate this. His goals appear to have been strictly missionary.

To celebrate the election of our Holy Father Pope Leo XIV, I plan to write more extensively about the Augustinian missions in China (and possibly beyond) soon.

Der gestohlene Katechismus bekehrt den Dieb

 

Chinesisches Katechismusposter zum Thema „Du sollst nicht stehlen“
 (Quelle: Chinese Christian Posters)

Die Christen von Sum-si-sein wurden beim Mandarin verleumdet, als seien sie Mitglieder einer geheimen Gesellschaft, deren Zweck auf Umsturz des kaiserlichen Throns gerichtet sei. Um die Sache näher zu untersuchen, begab sich der Mandarin zu den Christen und nahm, um seiner Sache ganz gewiss zu werden, einen Katechismus und eine Übersicht der Beweise für unsere heilige Religion zu sich. Drei Tage las er in diesen Schriften und schickte sie dann durch einen Gerichtsdiener zurück. Dieser an Dieberei gewöhnte Mann behielt den Katechismus für sich, was aber gegen alle Erwartung in Gottes Hand ein Mittel war, den Dieb zu bekehren. Aus Neugier las er in dem gestohlenen Buch; da gingen ihm die Augen auf, das Licht der Wahrheit leuchtete in seine Seele und er wurde ein eifriger Christ.

(Aus: Annalen der Verbreitung des Glaubens, 1864)

Würdiger Nachfolger eines Märtyrerbischofs – Msgr. Alfons Bermijn C.I.C.M., Apostolischer Vikar der Südwest-Mongolei

Quelle: Gemeinde Sint-Gillis-Waas

Ein Apostelleben, in dem sich große Bekennerkraft und menschenfreundliche Milde vereint finden, sank mit dem Tode des Apostolischen Vikars der Südwest-Mongolei, Bischof Alfons Bermijn, in ein frühes Grab.

Bermijn war ein Sohn des flämischen Volkes, das dem Missionswerk so viele hervorragende Apostel geschenkt hat. Schon früh trat er in die damals noch ganz jugendliche Gesellschaft von Scheutveld bei Brüssel. Bald nach der Priesterweihe reiste der junge Missionär nach der Mongolei, wo er 37 Jahre lang an der Arbeit sein sollte. Er half die Mission begründen und wurde im Jahre der Boxerwirren (1900) der Nachfolger des unter großen Qualen ermordeten Märtyrerbischofs Hamer. P. Bermijn war damals Oberer der Mission, und während die Missionäre auf seinen und des Bischofs Wunsch in die Berge flüchteten, bis sich der Sturm wieder gelegt hatte, harten die beiden Apostel auf ihrem Posten aus. Die letzten Worte des sterbenden Bischofs waren: „Nach meinem Martertod werde ich die gesamte Provinz Tumet zum Glauben führen.“ Er hat Wort gehalten, und Bermijn war es vorbehalten, als Nachfolger die Ernte vom blutgetränkten Felde heimzuholen. In einem Briefe heißt es: „Die Missionsdistrikte, die am meisten in Blüte stehen, sind jene, in denen im Jahre 1900 am meisten gelitten wurde, so die Westmongolei, wo die Boxer 5 Scheutvelder Missionäre niedermetzelten, darunter Bischof Hamer, und Hunderte von Neugetauften und Katechumenen. Seit damals hat sich die Zahl der Christen mehr als vervierfacht.“ Man fühlt aus den Briefen des verewigten Bischofs heraus, wie erhebend und beschämend ihm zugleich das Bewusstsein war, Nachfolger eines Märtyrerbischofs zu sein und Seelenhirte von Bekennerchristen, die noch die Narben und Wunden der Verfolgung für das Gut ihres Glaubens am Leibe trugen.

Bei seiner Bischofsweihe hatte sich der Verewigte den bezeichnenden Wahlspruch erkoren: In cruce salus! War die Ernte, die er einbringen durfte, sehr reich, so sollte es doch nur unter viel Leid und Tränen geschehen. Fast in jedem der 14 Jahre seiner Amtstätigkeit hatte der Bischof von neuem Unglück zu berichten. Bald waren es Überschwemmungen, bald Seuchen, bald Hungersnot, bald Aufstände: kurz, seine Tätigkeit stand immer im Zeichen des Kreuzes. Zwei Züge treten im Charakterbild des Bischofs besonders hervor. Erstens seine Liebe zu den armen Kindern, von denen Tausende jedes Jahr in seiner Mission durch grausame Eltern dem Tode geweiht wurden und für die er das Mitleid der Kinder Europas zu wecken suchte. Zweitens seine Selbstaufopferung für andere. Er verstand das große Geheimnis, nicht viel aus sich zu machen und sich anderen hinzugeben. Er griff mit seinen Missionären frisch zu, trug ihnen nichts auf, ohne selbst mitzuhelfen, und wählte für sich mit einer gewissen schlichten Selbstverachtung das Schlechtere und Schwierige. Wenn einer seiner Missionäre starb, so eilte er sofort zur Stelle und verrichtete die Missionsarbeit so lange, bis ein Nachfolger gefunden war. Bei einer solchen Gelegenheit zog er sich auch den Todeskeim zu, indem er für einen an Typhus erkrankten und gestorbenen Mitbruder die Vertretung übernahm.

Von Missionären und Christen aufrichtig beklagt, starb er in noch rüstigem Alter, ein Opfer hingebender Liebe und würdiger Nachfolger eines für seine Herde in den Tod gegangenen Märtyrerbischofs.

(Aus: die katholischen Missionen, 1916)

Zeuge für das Gottesreich auf Erden – Msgr. Augustin Olbert S.V.D., Bischof von Tsingtao

Das Leben Augustin Olberts fiel in eine bewegte Zeit der Weltgeschichte. Im Jahr 1895 in der Bergstraßengemeinde Dossenheim geboren, wurde er während seiner Gymnasialzeit im Steyler Missionshaus St. Wendel wie so viele Kleriker zum Frontdienst im Ersten Weltkrieg gerufen. Nach seiner Rückkehr trat er 1920 ins Noviziat ein. Auf die Priesterweihe im Jahr 1926 folgte wenig später die Sendung nach China. Seine ersten Posten befanden sich in der Schantung-Mission der Steyler Missionare, darunter auch in Tsangkow, einer Vorstadt von Tsingtao. Es herrschte Aufruhr im Nordosten Chinas. Die Truppen der Zentralregierung durchzogen das Gebiet im Kampf gegen meuternde Armeen, und auch an den in China so häufigen Räuberbanden fehlte es nicht. In Tsangkow richtete P. Olbert eine ambulante Krankenpflege für die vielen Binnenflüchtlinge ein.

Im Jahr 1928 wurde er in den Distrikt Chucheng versetzt, wo der heilige Josef Freinademetz 50 Jahre vorher das Evangelium gepredigt hatte. Doch in 6 Jahren blieb die missionarische Ausbeute gering; Olberts Tätigkeit beschränkte sich so auf die bereits bestehenden Christengemeinden in der weitgehend heidnischen Umgebung.

Die Versetzung nach Kaomi im Jahr 1936 brachte gleichzeitig die Ernennung zum Provinzial der neuen Ordensregion „vom heiligen Kreuz“ mit sich, die die Vikariate Tsingtao und Lini umfasste. Eine der Hauptaufgaben des Regionals war es, den religiösen Geist der Mitbrüder zu stärken. Die einstweilige Ruhe in Schantung wurde bald durch den Einmarsch der Japaner gestört, die die Mission aber unbehelligt ließen. In dieser Zeit flüchteten sich tausende Chinesen in die Missionsstationen der Steyler Missionare. Nach der Stabilisierung der Lage machte sich P. Regional Olbert an den Bau eines neuen Ordenshauses und besuchte die Missionare auf ihren Stationen. In der „Kaomi-Korrespondenz“ behandelte er pastorale Fragen wie die christliche Überwindung des Aberglaubens. Eine harte Prüfung wurde der frühe Tod des Bischofs von Tsingtao, Georg Weig S.V.D., im Oktober 1941. Mit dem Fortschreiten des Zweiten Weltkriegs verschlechterte sich die Situation der Mission. Die Gegend wurde kommunistisch unterwandert, 1942 wurde P. August Hättig, 1944 P. August Müller ermordet.

Das offizielle Ende des Zweiten Weltkriegs brachte für China nur die Veränderung, dass nun der Bürgerkrieg zwischen Kuomintang und Kommunisten wieder aufflammte. Noch stand Tsingtao unter dem Schutz der Amerikaner, und P. Olbert fand Zuflucht bei Bischof Tien. Dieser wurde jedoch bald zum Kardinal und Erzbischof von Peking ernannt, wodurch Olbert als Provikar zeitweise die bischöflichen Aufgaben übernehmen musste, bevor er 1948 selbst zum Bischof von Tsingtao ernannt wurde. Bei seiner Inthronisation sagte Bischof Olbert: „Wir wollen in heiliger Pflichterfüllung treu ausharren, wenn alles um uns fällt, um zuletzt wenigstens Zeugen für das Gottesreich auf Erden zu opfern und – wenn es sein muss – zu verbluten.“

Im Oktober 1949 wurde schließlich die Volksrepublik ausgerufen; Tsingtao war bereits im Juni in die Hände der Kommunisten gefallen. Die offizielle religiöse Toleranz der frühen kommunistischen Herrschaft nutzte Bischof Olbert, um 40 Präsidien der Legion Mariens zu gründen, die in China die Speerspitze des katholischen Widerstands gegen den Kommunismus bildete. Der religiöse Eifer der Katholiken wuchs, gleichzeitig wurden die Schwierigkeiten durch die neue Regierung immer größer. Bald war die Schule ganz für die katholische Mission verloren. Antireligiöse Hetze trat an ihre Stelle. Es folgte die Verhaftung von Legionären und die Agitation zur Gründung der staatlich gelenkten „patriotischen Kirche Chinas“. In der Nacht auf den 4. August 1951 wurde schließlich auch Bischof Olbert mit einigen Missionaren verhaftet. In stundenlangen Verhören, oft unter schwerer Folter, musste der Missionsbischof seine „Sünden“ gegen Volk und Staat erforschen. In typisch kommunistischer Manier wurden dann einige Waffen und ein Radio zusammengetragen, neben den der „Volksfeind“ für ein Foto posieren musste, als Beweis für die angeblichen imperialistischen Machenschaften der Missionare. Die darauffolgende Haft des Bischofs wurde zu einer psychischen Tortur, da sein Zellennachbar, ein Katholik, ihn ständig dazu drängen wollte, zuzugeben, dass eine „unabhängige“ chinesische Kirche einen eigenen Papst wählen dürfte. Dem Mann war versprochen worden, dass er sich und seine Familie durch diesen Dienst an der kommunistischen Sache retten könnte. Die schlimmste Strafe folgte im Juni 1953, als Bischof Olbert, der sein Missionsgebiet um keinen Preis verlassen wollte, schließlich aus China ausgewiesen wurde.

Statt sich von seinen Strapazen und den traumatischen Erlebnissen der Verfolgungszeit auszuruhen, entfaltete Olbert eine rege pastorale Betätigung als Weihbischof in seiner Heimatdiözese Freiburg, in deren Laufe er hundert Kirchen konsekrierte und mehr als hunderttausend Gläubigen das Sakrament der heiligen Firmung spendete. Msgr. Augustin Olbert S.V.D., der dritte Bischof von Tsingtao, starb am 18. November 1964 in Heidelberg. In seiner Grabrede zitierte Erzbischof Schäufele den Verstorbenen zu dessen bewegtem Leben: „Ich habe viel gelitten, und ich habe viel dabei gelernt. Ich danke Gott für alles.“

(Quelle: Steyler Missionschronik 1966)

Die Bekehrung – eine Auferstehung von den Toten

 

(Quelle: https://ccposters.com/)

Die Bekehrung eines Heiden ist wirklich eine Auferstehung von den Toten, eine Wirkung und ein Nachbild der Auferstehung Christi aus dunkler Grabesnacht. Das Heidentum ist ein Riesengrab, worin viele Millionen unsterblicher Seelen vom Tode der Sünde in tiefster Finsternis festgehalten werden. Der Tag der heiligen Taufe ist für diese geistig Toten der glückliche Ostermorgen, in dem sie ihre Auferstehung zu einem neuen Leben in Christus für Gott und für den Himmel feiern. Das katholische Missionswerk führt jährlich mehrere hunderttausend Heiden aus der Grabesnacht der Sünde zu dieser herrlichen Auferstehung von den Toten.

P. Hermann Fischer S.V.D. in „Beispielsammlung aus der Heidenmission für den christlichen Unterricht“

Der gekreuzigte Christus

 

Gemalt von Wang Suda im Jahr 1937. 

(Quelle: https://ccposters.com/en/poster/christ-crucified-2/)

Der Gekreuzigte – Mut und Kraft der Missionare

(Quelle: Chinese Christian Posters)

„Das Beispiel Jesu Christi am Kreuze hat durch alle Jahrhunderte die edelsten Männer [und Frauen] gedrängt, wie ihr Heiland sich ganz der Seelenrettung zu weihen, dafür zu leben und zu sterben. Schon die Apostel, die ersten Missionare, haben dieses Beispiel nachgeahmt; sie wurden Opfer der seelenrettenden Liebe. ‚Der gute Hirt gibt sein Leben für seine Schafe‘, so hat Jesus gesprochen und getan; so haben viele seiner Nachfolger zu allen Zeiten es ihm nachgemacht. Bis in unsere Zeit hinein haben viele Missionare ihr Leben im blutigen Martyrium für den Heiland und die von ihm erlösten Seelen dahingegeben; sie haben ein Erlöserleben geführt und Erlöserleiden erduldet. Den Mut und die Kraft dazu haben sie bei ihrem gekreuzigten Vorbild gefunden.“

P. Hermann Fischer S.V.D. in „Beispielsammlung aus der Heidenmission für den christlichen Unterricht“

The golden age of Taiwan's indigenous missions

 

Internuncio Riberi with the queen and king of the Paiwan people. The monarchs received holy baptism from the Internuncio along with a number of the members of their tribe in the mid-1950s.

(Read Part I here and Part II here)

The fall of Beijing to the Communists in 1949 and the subsequent persecution of the Church in China not only caused thousands of Catholic laypeople to leave the mainland for Taiwan, but also brought a large number of native Chinese secular priests as well as missionaries, both Chinese and foreign, from a great number of religious orders to the island, such as the Jesuits, the Society of the Divine Word, Dominicans of the Teutonia Province, the native Chinese congregation of the Disciples of the Lord (Discipuli Domini), the native Sisters of the Oblates of the Holy Family, the Vincentians, the Camillians, and the Swiss Missionary Society of Bethlehem. 

In the early 1950s, the indigenous population of Taiwan numbered between 200,000 and 300,000[1].Belief in the native religious practices had already started to wane under Japanese rule, which clamped down on ritual headhunting, an important religious custom among certain tribes. This led to a greater openess towards Christianity. The large number of new missionaries and a growing interest in Catholicism among the native tribes meant that the Church could finally establish a lasting contact with the more remote tribes in the central mountain ranges and the eastern plains. The new missionary work was often characterized by mass movements of entire villages to enter the Church, such as 800 catechumens in three villages in the southeastern county of Taitung waiting to be baptized by the missionaries of Bethlehem. Sometimes “chance” encounters with the Catholic missions or Catholics proved to be providential, such as natives experiencing Catholic Mass while visiting the city or a fervent Catholic from the mainland sharing his faith with mountain tribes while attending to them as a medic. 

Yet there were also a number of obstacles the missionaries had to grapple with. The large number of requests for missionaries meant that even the large influx of priests and religious from the mainland was not enough to satisfy the demand. A system was adopted by several missions through which a group of indigenous Formosans would be sent to spend a month at a mission station where they would learn the most important truths of the Faith, which they would then hand down to the people in their villages. This offered the benefit of alleviating the lack of missionary personnel, but at the same time posed the traditional danger of mistranslation of theological concepts. Especially in the early 1950s, very few mainland missionaries were familiar with the Formosan languages. Due to the Japanese colonial period, the natives from the ages of 20 to 50 spoke Japanese fluently and there were Japanese dictionaries for some Formosan languages. But this did not help if their foreign missionary only spoke Mandarin or another Chinese language. Even if missionaries who were new to Taiwan visited the villages and watched the native catechist deliver his lessons using the large catechism posters common in the Chinese missions, the missionaries could not know whether the terms were correct or the delivery theologically sound. In one case, Fr. Castor Osorno, O.P., a Spanish Dominican who spoke the Paiwan language, suggested using the Japanese word akuma for devil or demon, as the islanders did not seem to have an equivalent in their language. The catechists did not agree with such usage, despite children showing fear when the word was uttered. In other places, among the Tsou people for example, Japanese loanwords like Seilei (Holy Spirit) were readily accepted as their own. This is just one example for the complex theological and missiological questions the missionaries faced, not to mention the need for a deep study of the customs of each tribe. Of this time Fr. Jakob Hilber, SMB, a Swiss missionary in Taitung, wrote: “So we work here, it would seem, against all rules of missiology, solely focused on bringing in the rich harvest which the Lord gives so abundantly—the mission Hwalien, to which Taitung belongs, has over 10,000 catechumens—in time.” The missionaries not only struggled with the languages, the large workload, and missiological questions, but at times had to face Taiwanese bureaucracy as well. Although Generalissimo Chiang Kai-Shek favored the Catholic missions in general and even wished for more missionaries for the indigenous tribes, access to the mountain tribes was made difficult through the requirement of the so-called “mountain pass”. This document gave outsiders access to the tribal areas but had to be renewed on a regular basis with the authorities. The pass was handed out reluctantly, especially when it came to the area of the Bunun tribe. The Swiss missionaries of the SMB also faced a unique problem: the Swiss government had recognized the Communist rule over the mainland early on, so the SMB missionaries were looked upon with a certain suspicion by the authorities. Lists were required of all attendees of the Christmas Mass at the mission, just as of any other meeting held at the parishes. When given the opportunity, Fr. Hilber would confront policemen who were following him so closely despite Taiwan having religious freedom. When comparisons were drawn to mainland China, where religious freedom only existed on paper, the authorities started to back off.

Fr. Alfred Giger, SMB. blessing the boats of the Tao people. Fr. Giger of the Bethlehem missionaries pioneered the missions on Orchid Island, studying the language and customs of the people and creating a vocational school to improve the indigenous' economic and social situation in a new Taiwanese society. He died in a car crash in Taipei in 1970 after 16 years of missionary work on Orchid Island.
(Picture courtesy of Missionsgesellschaft Bethlehem)

According to Fr. Ernst Böhm, 10,000 native Formosans entered the Catholic Church in the period from 1953 to 1966. Some also converted from Protestantism, especially Presbyterianism, to the Catholic faith. Interestingly, the argument of the antiquity of the Catholic Church seems to have been one of the main factors for Protestant Formosans to convert to Catholicism. The Catholic missionaries also tried to understand the aboriginal culture more deeply. Some members of the Tsou felt drawn to the Church when the Mayavsi feast was celebrated with a Mass instead of the offering to the spirits the pagans had made in times past. The Protestants had abolished the feast altogether, apparently not making an attempt of inculturation. Similar feasts of the Ami, the Saisiyat, and the Atayal were also “baptized”, while the Protestants rejected them in their entirety.

Since the 1970s, the Church in Taiwan has dealt with similar problems as in the West, such as a rise of materialism and a decrease in missionary activity and fervor. This of course also affected the indigenous Catholic population. In additon, it has been said that not all conversions during the “golden era” of the indigenous mission were sincere or inspired by a true understand of the teachings of Catholicism. Yet there have been clear signs of the indigenous mission reaching maturity, with dozens of native priests serving the Church today, especially the Diocese of Hwalien. Some liturgical and biblical texts have been translated into Formosan languages, such as the Four Gosples in Tsou by Fr. Weber, SVD. The consecration of two native bishops, Msgr. John-Baptist Tseng of the Puyuma people in 1998, and more recently of Msgr. Norbert Pu, Bishop of Chiyai, in 2022, shows how the missions among Taiwan’s indigenous tribes has reached its final stage of development, the implantation of the Church (plantatio ecclesiae) through a native hierarchy.

The great movement of Taiwan's indigenous peoples towards the Church in the 1950s and 1960s was likened to a pentecost on a small scale. A number of factors such as a loss of belief in the ancestral religions and the great influx of missionaries from the Chinese mainland worked together providentially to create one of the most interesting times of recent missionary history. May it receive greater attention in future missiological studies.

Sources:

Ernst Böhm, SVD., “Missionserfolg auf Formosa – Warum?”, Steyler Missionchronik 1967

Rudolf Frisch, SVD , “Gruß aus U-fung”, Steyler Missionschronik 1963

Several articles from “Die katholischen Missionen”, 1953–1954 and 1955–1957

UCA NEWS, “Bishop praises past missioners for preserving indigenous languages”

Missions Etrangères de Paris, “Dans le diocèse catholique de Hualien, dont 95 % des fidèles sont des aborigènes, le nouvel évêque reste un Chinois Han”

Anton Weber, SVD “Mission Experiences in Taiwan, with a Focus on the Indigenous Tsou People”

Missionsgesellschaft Bethlehem SMB, “Das missionarische Umfeld der ersten Jahre

---

[1] The statistics given in contemporary Catholic publications often diverge considerably.

The early Catholic missions among Taiwan's indigenous tribes

Members of the Bunun tribe in 1900

The island of Taiwan (traditionally referred to as Formosa, “the beautiful one” in Portuguese) and some of its outlier islands are home to 570,000 native Austronesians, who are divided into 16 tribes recognized by the Taiwanese government. Taiwan’s indigenous tribes not only predate Chinese settlement of the island by millennia, but the island is also widely recognized today as the Urheimat of the Austronesian peoples, a large family of ethnic groups found today in much of Maritime Southeast Asia, Polynesia, and Madagascar, with minorities living in other regions of the world.

Traditionally, Taiwan’s indigenous tribes speak one of the numerous Formosan languages, which are often so distinct that even dialects of the same language are hardly mutually intelligible. Before the contact with Christianity, the natives followed animist beliefs, with some tribes practicing divination through bird behavior. The Tao people of Orchid Island believed in a “master of heaven and earth” called Simo-Rapoa, who has several deities under him. Some, like the Amis, had flood myths. What appears to be a common factor in the belief system of Taiwanese indigenous groups—irrespective of the belief in a supreme being—is the belief in good and bad spirits.

Currently, most government-recognized tribes live in the central mountain range or on the rugged east coast of the island. The tribes of the western plains had been heavily sinicized by the early 20^th century and had given up their distinct lifestyle, languages, and culture in favor of Chinese customs. They currently do not receive special recognition from the Taiwanese government. In recent decades, however, there has been a movement to achieve public recognition of the Plains tribes.

The Dominican mission from 1626 to 1642

By the 16^th century, Han Chinese fishermen and traders had established connections with the population of Formosa, receiving deerskin, venison, and firewood in their trades with the natives. Yet there were few Han Chinese who settled permanently on the island. This changed when the Dutch East Indies Company gained control over large parts of the southern, western, and eastern coasts of the island in 1624. Although the Spanish had considered Formosa a part of the Philippines and hence Spanish territory since the late 16^th century, it was not until the siege of the port of Manila by the Dutch in the same year that the Spaniards decided to also establish themselves in the northern half of the island to prevent further Dutch attacks on the capital of the Philippines.

A Spanish expedition was sent to Formosa on 8 February 1626, accompanied by six Dominican missionaries. Among them was Fr. Bartolomé Martínez, who had made a short visit to the island in 1618 and was enthusiastic about the missionary prospects, especially since he saw Formosa as a link to the greater empires of China and Japan. As the Dutch occupied the south of Formosa, the Spaniards had to find another port in the north and decided on Jilong, naming their fort “San Salvador”. The northern natives around Jilong, the Taparri and Kimaurri, were well-connected throughout the aboriginal societies of the island due to their trade in gold and sulfur. At the same time, they seem to have offered the most resistance to the influx of Han Chinese settlers into their villages, with very few Chinese settling among them compared to other tribes. As these two tribes spoke a lingua franca that the Dominican Fr. Jacinto Esquivel called Baçay or Basay, they are sometimes referred to collectively as Basay. When the Spaniards arrived at Jilong, the Basay abandoned their villages and initially tried to prevent other tribes from trading with the newcomers. Yet after some time, they offered to form an alliance with the Spanish colonists against hostile tribes, taking advantage of the advanced weaponry of the Europeans.

A map showing the Spanish (green) and Dutch posessions (purple) in the 17th century 

The first missionary contact between the Dominicans and the indigenous was facilitated by a Japanese Catholic who lived with his native wife and children in a village near Cape Santiago. He had been to Manila before and held St. Dominic’s sons in high esteem. The man asked for his two daughters to be baptized by the missionaries, making them the first Catholic[1] Taiwanese natives. The commander of the Spanish military expedition became the girls’ godfather. The Japanese Catholic also served as an intermediary when the Dominicans offered to make restitution for the damages Spanish soldiers had caused in the natives’ village. As a consequence, hundreds of Basay returned to their villages. In 1627, Jesuits and Augustinians also tried to reach Formosa, but failed. The Dominicans remained the only missionaries on the island until the arrival of a group of Franciscans in 1633, who were destined for the Chinese missions and therefore did not undertake any apostolic work of their own.

The first missionary to live among the natives was Fr. Jacinto Esquivel, who had asked to stay with the Taparri in 1630. The tribe showed reluctance at first: the stranger who would not marry caused suspicion. But the prospect of Spanish military protection seems to have turned the Taparris’ opinion in his favor. Headhunting was widespread among Taiwan’s tribes and was considered a sign of courage, so one could never know when an attack would be launched from a neighboring village. The priest would also intervene with the Spanish authorities to have native captives freed. Upon seeing this, more villages started asking for priests. Fr. Esquivel laid a firm foundation for his mission and moved on to live with the Kimaurri, before he decided to focus on a group of tribal villages known as Senar near the Spanish fort at Danshui. 

Catholicism soon gained a foothold among more and more villages. The islanders appreciated the chant of the friars and loved the statue of the Blessed Virgin that was carried in procession into their villages. But old habits of intertribal warfare did not die immediately. Such was the case when Fr. Francisco Váez told his Senar hosts he would travel to the rival Pantaos who had desired a missionary. He took some Senarians with him in the hope they could broker a peace, but his company instead forged a plan to kill the missionary lest he benefit the enemy tribe. When they shot their arrows at him, he addressed their leader with the words “Pila, I come to teach you the law of God, and you kill me?” After this, the Senarians fled from their villages. Fr. Váez’ successor, Fr. Luis Muro, obtained a Spanish pardon for his confrere’s killer, but most of the tribe remained in hiding. Trying to contact them, Fr. Muro was also ambushed and killed with arrows. Just as had been the case with Fr. Vaez, the natives cut of his hands and head. Following these events, the firm government of governor García Romero saw great missionary successes, as missionaries could travel more safely now. Fr. Teodoro Quirós, who would become the most veteran of the Taiwanese missionaries and wrote a grammar of the language of the Tanchui people, reported how he baptized hundreds and was not bothered during his travels as the villagers feared the governor.

But doom befell the mission when the Spanish authorities decided to abandon Formosa as a colonization project. It did not prove to be a useful deterrent to Dutch blockades and failed as a transshipment point between China and the Philippines. Sebastián Hurtado de Corcuera, the governor-general of the Philippines, argued in 1636 that most Formosan natives were hostile to Christianity and that the relatively small number of Catholic islanders could be settled in the Philippines instead once Formosa had been abandoned. The governor of Formosa, subordinate to Hurtado de Corcuera, was to prepare the Spanish departure from the island. This met with the resistance of the Dominican Provincial of Holy Rosary Province in the Philippines, Fr. Diego Aduarte, and from Dominican missionaries on Formosa, who accused the governor of playing into the hands of the Protestants. In August of 1641, the Dutch together with their native allies attacked the Spaniards at Jilong. Although they later withdrew, the attack that followed exactly a year later would bring about the end of the Spanish rule over northern Formosa. The Spanish colonizers who had married Formosan women brought their wives and children to the Philippines, while the rest of the Formosan Catholics seems to have stayed behind. It is reported that the Italian Dominican Fr. Victorio Ricci visited Formosa in 1662, still finding the Catholics fervent with some going to confession, yet this report seems doubtful as he stated he went to Tainan, which is in the south of the island where no Catholic mission had been established.

(Click here for Part II)

Sources:

José Eugenio Borao Mateo, “The Catholic Dominican Missionaries in Taiwan(1626-1642)”

José Eugenio Borao Mateo, “Dominicos españoles en Taiwan (1859-1960): Primer siglo de historia de la Iglesia Católica en la isla”

Tonio Andrade, “How Taiwan Became Chinese. Dutch, Spanish, and Han Colonization in the Seventeenth Century”

---

[1] The Protestants undertook missionary work in the Dutch possessions in the south at the same time.

Digitale Galerie zur Chinamission von der Whitworth University

 Die Whitworth University (eine presbyterianische Universität in Washington State) hat eine bedeutende Sammlung von Fotoaufnahmen aus der Chinamission verschiedener christlicher Konfessionen online gestellt. Ganz besonders sehenswert sind hier die Einzelgalerien zu den katholischen Orden sowie der Société des Auxiliaires des Missions des um China so verdienten Pater Vincent Lebbe.

Die Bilder sind ein schönes Zeugnis für die Vitalität der chinesischen Kirche in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts , deren Mitglieder sich später in den Drangsalen der kommunistischen Verfolgung oft heroisch bewährten. Gebe Gott, dass die Kirche in China sich bald wieder frei entfallen kann, wie es Papst Franziskus vor einigen Monaten wünschte.

https://digitalcommons.whitworth.edu/china_christian_missions/

P. Vinzent Lebbe mit Bischof Melchior Sun Dezhen C.M. und den kleinen Schwestern der hl. Theresa

Gebet von Papst Johannes XXIII. für die „Kirche des Schweigens“

 

Der Papst mit Erzbischof Paul Yü Pin von Nanking, später Kardinal, Exil in Taiwan.
(Quelle:Whitworth University Library “Société des Auxiliaires des Missions (SAM) Collection” via the Catholic World Report)

*Die „Kirche des Schweigens“ bzeichnete die verfolgten Ortskirchen in den kommunistischen Ländern.

„Heiliger Vater, bewahre in Deinem Namen diejenigen, die Du mir anvertraut hast, auf dass wir eins sind und bleiben. Wende endlich, o unser Erlöser, den Blick auf die Verdienste und Gebete Deiner und unserer Mutter, der hohen Königin der Missionen und der Weltkirche, ferner auf die Mühen, Opfer und das vergossene Blut so vieler Glaubensverkünder, die überall ein heldenhaftes Zeugnis für Dich ablegten und noch ablegen; und sei vor allem Deines eigenen kostbaren Blutes eingedenk, das Du vergossen hast zur Nachlassung ihrer Sünden, schenke China und der ganzen Welt Deinen Frieden, denn auf nichts anderem ruhen Hoffnung, Sieg und Frieden als auf Dir, unserem Herrn und unsterblichen König aller Zeiten und aller Völker. Amen.“

St. Daniel Comboni: „Der wahre Apostel weicht nie den trotzigsten Hindernissen“

Ende der 1870er Jahre kam es im Missionsgebiet des heiligen Daniel Comboni im heutigen Sudan innerhalb eines Jahres zu einer verheerenden Dürre mit Hungersnot, die ganze Landstriche entvölkerte, sowie zu einer Epidemie, die noch schlimmere Folgen hatte. In diesem Kontext schreibt der Heilige:

„Soll bei so schrecklichen Schlägen das Herz des apostolischen Missionärs sich außer Fassung bringen lassen und unter der Wucht solchen Unglücks erliegen? … Nimmermehr. Das Kreuz ist der königliche Weg, der zum Triumphe führt. Das hl. Herz Jesu schlug auch für die armen Schwarzen. Der wahre Apostel weicht nie den trotzigsten Hindernissen, den heftigsten Widersprüchen und bietet festen Fußes die Stirne dem Schwalle der Bedrängnis und dem Anprall der wütendsten Stürme; er schreitet auf dem Wege des Martyriums zum Triumphe. Ähnlich unseren Missionskollegen in China, die sich im Angesichte des Todes und der grausamsten Qualen nicht erschüttern lassen, werden wir furchtlos ungeheure Mühen, gefährliche Reisen, peinliche [schmerzvolle] Entbehrungen, das langsame Martyrium eines glühenden Klimas und sogar den Tod erdulden, um die barbarischen Völker Zentralafrikas dem Glauben zu gewinnen und sie alle unter dem friedlichen Schatten des einen Schafstalles Christi zu sammeln.“

(Aus: Daniel Comboni. Bischof von Claudiopolis und Apostolischer Vikar, 1882)