„Die Völker, denen das Licht des Christentums aufgegangen ist, erfüllen eine Pflicht der Dankbarkeit gegen den göttlichen Heiland, wenn sie sich ihm als Werkzeuge (der Heidenmission) leihen ... Herr A. Janßen unternimmt ein frommes, gottgefälliges Werk, dem der Herr Segen und Gedeihen verleihen möchte!“
Danken wir an diesem Fest des heiligen Arnold Janssen Gott dafür, dass dieser Wunsch des Kardinals so reich in Erfüllung gegangen ist.
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| Frater Clifford King (standing on the right) with his confreres after having received his missionary cross for China. (Source: Chicago Province SVD) |
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| Bischof Kmeťko bei der Grundsteinlegung des Missionshauses in Nitra |
Fortsetzung von hier
Die ganze katholische Welt erglüht von Begeisterung für die Missionen. Die katholischen Völker bringen große Opfer für die Missionen, gewähren den Missionen Unterstützungen und bauen in der Heimat Missionshäuser, in welchen sie Missionäre ausbilden. Die Missionen brauchen Missionäre. Hier gilt das Wort: „Die Ernte ist zwar groß, aber der Arbeiter sind wenige.“ (Matth. 9, 37) Darum müssen katholischen Familien für die Missionen opfern, was ihnen das Liebste ist: ihre Söhne und ihre Töchter. Heute ist dies auch den katholischen Familien unseres Staates schon erleichtert. Auch in unserer Republik besteht ja schon die „Missionsgenossenschaft des Göttlichen Wortes“, die eben mit dem Bau ihres Zentralhauses in Nitra (Slowakei) begonnen hat. Dieses Missionshaus ist das erste und einzige in der ganzen Republik und es können Jünglinge, zukünftige Missionäre, aus der ganzen Republik dorthin entsendet werden. Die Missionsgenossenschaft des Göttlichen Wortes in Nitra nimmt nicht nur Slowaken als Zöglinge auf, sondern auch Tschechen, Deutsche und Ungarn, welche Beruf haben, entweder Missionspriester oder bloß Ordensbrüder zu werden.
Durch die Gründung
eines Missionshauses in unserem Staate wird unsere Arbeit für die Missionen vervollständigt.
Dadurch treten die gläubigen Katholiken unserer Heimat in die Reihen anderer
katholischer Völker ein, die schon längste ihre Söhne und Töchter in die
Missionen senden. Unser Glaube und unsere Liebe zur Kirche und unsere Ehre vor
dem Auslande verlangen es, dass auch wir unsere Missionsanstalten haben. Und wie
dies unserem katholischen Empfinden entspricht, beweist der außerordentliche
Eifer der Genossenschaft des Göttlichen Wortes, welcher Orden, obzwar er erst
drei Jahre bei uns besteht, außer vielen Ordensbrüdern bereits 100 Zöglinge
hat, die sich auf den Missionspriesterberuf vorbereiten. Es erfüllt uns mit
Freude, dass die katholischen Familien die Erhabenheit des Missionsgedankens
voll begreifen und viele auch ihre Kinder bereitwillig diesem Werke opfern.
Teure Gläubige! Das
begonnene Werk der Genossenschaft des Göttlichen Wortes muss dadurch vollendet
werden, dass wir das neue Missionshaus
als gemeinsames Werk aller Gläubigen der ganzen Republik ansehen und es
demzufolge gemeinsam unterstützen. Wir bitten euch, dieses Missionswerkes stets
zu gedenken und mit Liebesgaben und Gebeten zu unterstützen, außer den bereits
genannten Annalen des Werkes der Glaubensverbreitung auch die übrigen
Missionsschriften zu abonnieren und zu lesen, namentlich die Zeitschrift „Stimmen
aus den katholischen Missionen“, welche das Missionshaus der Mutter Gottes in
Nitra herausgibt. Diese Zeitschrift wird Nachrichten über die Missionsbewegung
bei uns in der Republik bringen und wird deshalb den Mitgliedern der
Missionsvereine besonders empfohlen.
Niemand wolle einwenden,
dass wir zu Hause wenig Priester und viele kirchliche Bedürfnisse haben und
daher zuerst diesen entsprochen werden sollte. Wir dürfen nicht vergessen, dass
es sich um die Erfüllung des entschiedenen Willens Jesu Christi, um die Befolgung
der Anordnung des Heiligen Vaters und um die Erlösung unsterblicher Seelen handelt.
Eben dadurch, dass wir die Missionsbewegung unterstützen, wird bei uns ein
größerer Eifer und regeres religiöses Leben entstehen, und je mehr Söhne wir
dem Missionsberufe opfern, um so mehr eifrige Priester wird Gott für die
religiösen Bedürfnisse der einheimischen Gläubigen erwecken. Die Missionstätigkeit
schadet nicht der Entfaltung unseres heimatlichen Katholizismus, sondern in Gegenteil,
je größer der Eifer und die Opferwilligkeit für die Missionen sein werden, umso
schöner wird das kirchliche Leben in der Heimat erblühen.
Die hl. Kirche ruft
uns alle zur Arbeit für die katholischen Missionen. Es handelt hier um eine außerordentlich
wichtige Sache. Es wird behauptet, dass das 20. Jahrhundert das Jahrhundert der
Missionen sei; in diesem Jahrhundert wird es sich entscheiden, ob die
heidnischen Völker den Weg in die Kirche finden oder nicht. Von uns hängt es ab,
von unseren Gebeten und Opfern, ob sich das Königtum Christi über die ganze Welt
verbreiten wird, wodurch die Worte erfüllt werden: „Sein Königreich ist ein
ewiges Königreich, und alle Völker werden ihm dienen und ihm gehorchen.“ (Officium
Festi Regis.)
Jesus Christus, unser
König, wird uns auch das kleinste gute Werk, das wir für die Missionen
verrichten, reichlich lohnen. Er wird unsere Bemühungen und unsere Arbeiten im
häuslichen Leben segnen und uns im ewigen Leben sich selbst als übergroßen Lohn
geben. Durch die Missionstätigkeit sichern wir uns auch unsere eigene Rettung
gemäß dem alten lateinischen Sprichworte: „Animam salvasti tuam prædestinasti“ – „Die Seele des Nächsten
hast du gerettet, diene eigene hast du zur Rettung vorherbestimmt“. Einem
anderen hast du zum Heile verholfen, Gott wird auch dich selig machen.
(Aus: Steyler
Missionsbote, Heft 7, April 1927)
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| Bischof Pavol Jantausch bei der Grundsteinlegung des Missionshauses der Steyler Missionare in Nitra (Slowakei) |
Fortsetzung von hier
Diese ihre Sendung erfüllt die Kirche bis heute. Ja, wir
sehen mit Freude, dass die Missionen der heiligen Kirche heute einen ungeahnten
Aufschwung nehmen und sich die Begeisterung der Katholiken der ganzen Welt für
die Missionen in erhebender Weise kundgibt. In der ganzen katholischen Welt
weht Missionsgeist, die Völker wetteifern sozusagen in dieser Tätigkeit, so
dass die heilige Kirche mit den besten Hoffnungen in die Zukunft blickt. An
dieser erhabenen und heiligen Arbeit müsset auch ihr, teure Gläubige, Anteil
nehmen.
Unser glorreich regierender Heiliger Vater Pius XI. hat zu Beginn
dieses Jahres ein herrliches Rundschreiben erlassen, in dem er alle Gläubigen
zur Arbeit für die Missionen aufruft und mit prophetischer Weisheit auch
Richtlinien gibt, nach welchen diese Arbeit zu verrichten ist. Der
Stellvertreter Christi, der gemeinsame Vater aller Völker, erweckt, belehrt und
dringt mit väterlicher Sorgfalt darauf, dass die Missionsarbeiten bestens
organisiert werden und alle Gläubigen, Priester und Laien, am Missionswerke
Christi teilnehmen. Wir, eure Oberhirten, welche die Vorsehung Gottes auf den
Posten dieses oberhirtlichen Amtes gestellt hat, die aber mit kindlichem
Gehorsam gegen den Heiligen Vater, wie auch mit dem pflichtmäßigen Eifer für
das Missionswerk erfüllt sind, wünschen nichts sehnlicher, als dass alle Weisungen
des päpstlichen Aufrufes aufs treueste und vollkommenste verwirklicht werden.
Darum wenden wir uns an euch, teure Gläubige, und wollen, dass jeder von euch
zum Apostel des Missionswerkes werde. Wir sind überzeugt, dass ihr, in welchen
der lebendige Glaube und die wahre Liebe zu Christus dem Herrn und seiner
heiligen Kirche wohnt, diese unsere Anordnungen mit kindlicher Ergebenheit
annehmen und bereitwillig erfüllen werden.
Wie soll also eure Missionstätigkeit im Sinne der Enzyklika des Heiligen Vaters beschaffen sein?
1. Sowohl die Bekehrung von Einzelpersonen als auch jene ganzer Völker hängt in erster Linie von der Gnade Gottes ab. Die Gnade Gottes allein kann den menschlichen Verstand erleuchten und die Herzen erwärmen, auf dass sie die Lehre Jesu Christi annehmen und sich seinem süßen Joche unterwerfen. Die Gnade Gottes muss jedoch erbeten werden. So wie einst das auserwählte Volk gefleht hat: „Tauet hernieder, ihr Himmel“ (Is. 45, 8), so müssen wir beständig beten und bitten, dass der allmächtige Gott seine Barmherzigkeit über die heidnischen Völker ausgieße und die Arbeit der Missionare segne. Wir fordern euch daher auf, mit euren Gebeten für die Bekehrung der Heiden nicht aufzuhören, und ordnen darum an:
a)
Bei den gemeinsamen Gebeten und Gottesdiensten,
insbesondere bei den Rosenkranzandachten, die gewöhnlich im Monat Oktober und
in der Fastenzeit gehalten werden, immer am Schlusse der Andacht ein Gebet für
das Gedeihen der heiligen Missionen und ein Vaterunser und ein Ave Maria mit
der Bitte: „Heiliger Franziskus Xaverius, bitte für uns!“ anzuschließen,
b)
In allen katholischen Jugenderziehungsanstalten
(Seminarien, Waisenhäusern, Internaten usw.) nach den Morgengebeten täglich
gemeinsam ein Vaterunser und ein Ave Maria mit der Bitte: „Heiliger Franziskus
Xaverius, bitte für uns!“ für das Gedeihen der Missionen zu beten und außerdem
die Jugend zu öfterem Gebete für die heilige Mission aufzufordern; denn der
Heilige Vater bemerkt in seiner Missionsenzyklika: „Was könnte der himmlische
Vater reinen und unschuldigen Seelen abschlagen? Außerdem erweckt ein solches
Vorgehen die Hoffnung in uns, dass die zarte Jugend, die von jenem Augenblicke
an, wo die ersten Blüten der Liebe in ihrem Herzen zu keimen begannen, für die
Erlösung der Heiden zu wirken gewohnt war, mit Gottes Hilfe die Berufung zum
Apostolate erlangen kann.“
Ähnlich wie das Gebet können auch gute Werke, Werke der Buße, der Abtötung, der
christlichen Liebe und Barmherzigkeit, die auf die Meinung der Missionen
verrichtet werden, die Barmherzigkeit Gottes herabziehen und Gnaden gewinnen,
dass die Arbeit der Missionäre von Erfolg gekrönt sei. Außer dieser geistigen
Hilfe, welcher die Missionen in erster Linie bedürfen, ist das Missionswerk auf
die materielle Unterstützung der Gläubigen angewiesen. Es ist unnötig, eigens
daran zu erinnern, dass die Ausbildung der Missionspriester in den Missionsanstalten
ihre Reisen in ferne überseeische Gegenden, die Ausstattung und Erhaltung der
Missionsstationen, Schulen und Waisenhäuser große Beträge erfordern. Diese
materiellen Mittel muss die christliche Welt gewähren, denn die heidnischen
Völker sind größtenteils arm und erwarten die Hilfe von den Missionären. Es ist
unsere Pflicht, die Missionen auch materiell zu unterstützen, und darum möge
jeder auch einen Geldbeitrag für das Missionswerk opfern …
(Aus: Steyler Missionsbote, Heft 7, April 1927)
Fortsetzung hier
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Erzbischof Karol Kmeťko, Bischof von Nitra, mit den ersten slowakischen Priestern der Gesellschaft des göttlichen Wortes. Er war ein großer Freund der Missionen und Förderer des Missionshauses der SVD in Nitra. |
Als erster Episkopat der Welt veröffentlichten die
tschechoslowakischen Bischöfe kurz vor dem Christkönigsfest 1926 ein
Hirtenschreiben, das die Weisungen der Missionsenzyklika von Pius XI. zum
Gegenstand hat. Hier einige Auszüge aus dem Schreiben, das heute nicht weniger
relevant ist als damals:
Groß und erhaben ist dieses Königtum Christi, Millionen und Millionen bekennen:
„Der Herr ist unser König, er wird uns retten.“ (Offertorium Festi Christi
Regis) Dieses milde Königtum Christi ist aber noch nicht zu allen Menschen
gekommen. Der größte Teil des Menschengeschlechtes, ungefähr 1.000 Millionen,
erkennen und bekennen Christus den König noch nicht. Über diese herrscht noch
die Tyrannei des Bösen, des Todes und der Finsternis. Wieviel seelische Not,
Unglück und Schmerz bedeutet das! Diese größte Hälfte des Menschengeschlechtes
kommt uns wie ein Wehklagender in düsterem, kaltem Gefängnis vor, wo kein
Sonnenstrahl die Finsternis erhellt und die Kälte mildert, wo niemand Hilfe und
Linderung gewährt. Und unser König und Herr wünscht und sehnt sich danach, dass
auch diese armen Menschen, die Heiden und Irrgläubigen, in sein Reich
aufgenommen werden und dessen Wohltaten genießen. Er ist ja dazu auf die Welt
gekommen, um für alle zu leiden und zu sterben und ruft auch diesen zu: „Kommet
alle zu mir, die ihr mühselig und beladen seid, ich will euch erquicken.“
(Matth. 11, 28) Christus will also, dass alle zu ihm kommen und an ihn glauben.
„Das ist das ewige Leben, dass sie dich erkennen, den alleinigen, wahren Gott,
und den du gesandt hast, Jesum Christum“ (Joh. 17, 3). Christus will aber auch,
dass diese durch Menschen zu ihm geführt werden. Jeder König erwartet von
seinen treuen Untertanen, dass sie nicht nur sein Königtum anerkennen, sondern
ihm auch die, welche zu seinem Reiche von rechtswegen gehören, gewinnen. Das
verlangt auch Christus. „Gehet hin und lehret alle Völker“, ruft Christus, und
dieser klare Auftrag gilt mehr oder weniger jedem Angehörigen des Reiches
Christi.
Es kann uns daher nicht gleichgültig sein, ob wir uns um die
Verbreitung des Königtums Christi unter den Heiden bemühen oder nicht. Die
Liebe zu Christus gebietet uns, seine heilige Wahrheit zu verbreiten. Dasselbe predigt
uns die Nächstenliebe und das Gefühl des Mitleids mit unseren armen Brüdern.
Den Nächsten in Todesgefahr zu sehen und ihm nicht helfen zu wollen, wenn es in
unserer Macht liegt, wäre Hartherzigkeit. Unsere Brüder, die Heiden, sind in
der Gefahr ewigen Todes. Es ist, als ob diese heidnischen Völker uns zurufen
würden: „Erbarmt euch unser, wenigstens ihr, unsere Freunde, ihr die ihr das unendliche
Glück und die Wohltaten des Werkes Christi bereits empfindet und genießet!“ Wenn
also nur ein kleines Fünkchen christlicher Liebe in uns ist, müssen wir der
Worte Christi eingedenk sein: „Wahrlich sage ich euch, was ihr dem geringsten
meiner Brüder getan habt, habt ihr mir getan“ (Mt. 25, 49). Und so macht uns
sowohl die Liebe zu Christus als auch die Nächstenliebe die Teilnahme an der
Glaubensverbreitung, d. i. an dem Missionswerke der heiligen Kirche, zur strengen
Pflicht. Wir dürfen nicht vergessen, dass es unsere Pflicht ist, die Missionen
zu unterstützen. So hat es die Kirche immer aufgefasst und daher zu jeder Zeit
ihr Augenmerk auf die Missionen gelenkt, indem sie ihre Gläubigen an diese ihre
Pflichten gemahnt hat. Unsere Kirche ist die katholische, d. i. die allgemeine
Kirche; es entspricht daher ihrem Wesen, den Schatz des Glaubens unter allen
Völkern zu verbreiten.
(Aus: Steyler Missionsbote, Heft 7, April 1927)
Fortsetzung hier
„Die Missionsfrage ist in den Mittelpunkt der gewaltigen
Aufgaben gerückt, vor deren Lösung die katholische Kirche heute steht. Sie ist
durch die Geschehnisse der letzten Zeiten ihre beherrschende Zukunftsfrage geworden.
Der Heilige Stuhl weiß aber, wie viele Kräfte und Werte, natürliche und
übernatürliche, die Gesellschaft des Göttlichen Wortes zu ihrer glücklichen
Lösung schon beigesteuert hat und noch beizusteuern vermag. Da war es mir Ehrensache
und Herzensbedürfnis, der Einladung zu dem feierlichen Akte zu folgen, durch
den Ihre Gesellschaft eine größere Zahl von jungen Priestern und
Missionsbrüdern als je zuvor dem Missionsfelde weiht, und so zugleich meiner dankbaren
Anerkennung für opferfreudiges Wirken in der Weltmission der katholischen
Kirche Ausdruck zu geben.“
- Erzbischof Eugenio Pacelli (nachmals Pius XII.),
Apostolischer Nuntius in Deutschland, bei der Aussendung von 80 Missionaren am
1. August 1927 in Steyl
(Aus: Steyler Missionsbote, Heft 1 1927/28)
Der Essener Bergmannssohn
Franziskus Wolf kam 1890 im Alter von 14 Jahren nach Steyl, wo der heilige
Gründer ihn in das ordenseigene Gymnasium aufnahm. Im Jahr 1895 trat Franziskus
in die Gesellschaft des Göttlichen Wortes ein und wurde nach seiner
Priesterweihe 1899 in die damalige deutsche Kolonie Togoland entsandt.
Besonders wirkte er dort zur Förderung des katholischen Schulwesens im Steyler
Missionsgebiet. Es folgte 1911 die Ernennung zum Regionaloberen und 1914 zum ersten
Apostolischen Vikar des neugeschaffenen Vikariats Lomé. Die Tragik der beiden
Weltkriege sollte sein weiteres Leben begleiten. Seine Bischofsweihe in Steyl
fiel auf den schicksalshaften 28. Juni 1914, den Tag, an dem Erzherzog Franz
Ferdinand in Sarajevo erschossen wurde. Durch den Ausbruch des Ersten Weltkriegs
wurde Msgr. Wolf an der Rückkehr in sein Vikariat gehindert. Er warb während
der Kriegszeit in der Heimat für die Sache der Weltmission und setzte sich nach
dem Versailler Frieden, der die Vertreibung der deutschen Missionäre aus den Gebieten
der Kriegssieger vorsah, weiter für eine Rückkehr der deutschen Glaubensboten
nach Togo ein. Trotz der Intervention des Heiligen Stuhls blieb es dabei: Die
Steyler Togomission war Geschichte.
Neues
Wirkungsfeld in Neuguinea
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| Kathedrale in Alexishafen, Papua-Neuguinea |
Wie viele andere
ehemalige Togomissionare erhielt auch Bischof Wolf eine neue Missionsbestimmung:
An Mariä Himmelfahrt 1923 traf er als Apostolischer Vikar des neuerrichteten
Vikariats Ost-Neuguinea in der ehemaligen deutschen Kolonie ein. Hohe kirchliche
Würdenträger in Australien, darunter der Apostolische Delegat Cattaneo, der
Msgr. Wolf begleitete, hatten sich bei der australischen Regierung für die
deutschen Missionare eingesetzt. Die Residenz des Bischofs war Alexishafen an
der Küste, allerdings erstreckte sich die Mission dank der Vorstöße von P. Alfons
Schäfer und Bruder Antonius Baas besonders in den folgenden Jahren auch auf das
Gebiet des Bismarckgebirges im Landesinneren. Das Gebiet war schwer zugänglich,
doch die MIVA (Missions-Verkehrs-Arbeitsgesellschaft) stellte ab Mitte der 1930er
Jahre Flugzeuge bereit, zunächst die „Paulus“, dann die „Petrus“ und zuletzt
die „Little Flower“, die am 6. August 1939 mit fünf Personen an Bord, darunter
drei Patres, verunglückte. Der tödliche Unfall war eine schwere Prüfung für die
Mission und ihren Bischof.
Der Zweite Weltkrieg
Die ersten Kriegsjahre
verliefen ruhig, bis im Dezember 1942 die Japaner im Vikariat landeten und bald
die meisten Missionsstationen besetzten, selbst jene im Inneren des Landes. Zusammen
mit der einheimischen Bevölkerung wurden die Missionare samt Bischof von den
japanischen Besatzern zu Bauarbeiten gezwungen. Nach und nach folgte die
Internierung der Missionare, auch der Deutschen, die trotz ihrer Staatsangehörigkeit
von den Japanern als alliierte Spitzel betrachtet wurden. Im Januar 1944 ordnete
das japanische Oberkommando die Evakuierung des Gefangenenlagers auf der
Vulkaninsel Manam an. Alle Steyler sowie Angehörige der lutherischen Mission
und einige Halbeuropäer wurden auf das japanische Schiff „Dorish Maru“
gebracht. Bischof Wolf hatte sich vergeblich gegen den Abtransport starkgemacht,
da er die Gefahren durch die alliierten Flieger kannte.
Der
Fliegerangriff
Gegen 7:40 Uhr am
6. Februar 1944 griffen 20 amerikanische Flugzeuge die Dorish Maru
das erste Mal an, ohne dass eine der abgeworfenen Bomben das Schiff getroffen
hätte. Die japanische Besatzung hatte das Feuer erwidert und einen Angreifer
abgeschossen. Zunächst blieben alle Insassen unverletzt, obwohl die Zivilisten
auf Deck lagern mussten. Beim folgenden zweiten Angriff verfehlten die Bomben
zwar erneut ihr Ziel, die Bordkanonen der Flieger richteten jedoch furchtbare
Verheerung unter den Menschen auf Deck an: 7 Patres, 27 Schwestern und 12
Brüder wurden getötet, hinzu kamen weitere 16 Todesopfer unter den übrigen Zivilisten.
Viele andere waren schwer verletzt, darunter auch Bischof Wolf, der während des
20-minütigen Angriffs die Generalabsolution erteilte. Er hatte einen Durchschuss
der linken Schulter und Lunge erhalten. Die Toten wurden an der Küste bei Wewak
abgeladen und in einem Massengrab beerdigt. Der Rest der Internierten musste
die Weiterfahrt nach Hollandia in Indonesien (heute Jaypura) antreten. Die
Japaner versuchten dort, die Überlebenden weiter zum Arbeiten zu zwingen. Die
schlimmen Zustände im Lager forderten weitere Todesopfer. Msgr. Wolf lag
in einer mit regendurchlässigen Blättern gedeckten Hütte am Boden. Trotz seines
schlechten Zustands wünschte er stets als Letzter verbunden zu werden.
Heldenhaft
ertragener Tod
Bruder Gerhoch
schildert die letzten Tage seines Bischofs: „Ein starker Tropenregen setzte
ein, und der Fußboden wurde zum Sumpf. Infolge der großen Hitze bildeten sich
am ganzen Körper Blasen. Die Wunden eiterten. Moskitos quälten den Kranken bei
Tag und Nacht. Blaue Fliegen sammelten sich auf den aufgebrochenen Lippen. Kein
Laut der Klage kam über die Lippen. Als sein Tod bevorstand, versammelten sich
alle Missionare um die Hütte des Sterbenden, um bei der Spendung der heiligen
Sterbesakramente zugegen zu sein und sich von ihrem Oberhirten zu
verabschieden. Vor dem Weggang erteilte er allen seinen letzten Segen. Still
und unbemerkt entschlief er dann in der Nacht vom 22. auf den 23. Februar.“
Nach dem Krieg
wurden die sterblichen Überreste von Bischof Franziskus Wolf, dem ersten Apostolischen
Vikar von Lomé und von Ost-Neuguinea, in der Kathedrale von Alexishafen
bestattet. Seine Heimatgemeinde Essen-Borbeck hat ihn in einem Straßennamen
geehrt. Als Glaubenszeuge wird er im deutschen Martyrologium des 20.
Jahrhunderts geführt.
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| Missionary brothers working with their apprentices in the Benedictine mission of Inkamana (South Africa) |
"The missionary brother is the unknown apostle in the Catholic world mission. Inflamed by the love of God and of the souls in the heathen world, the missionary brother sacrifices his own self and all that is dear to him to help the missionary [priest] in foreign countries in converting, teaching and educating the natives.
The
missionary brother carries out his apostolic work through the work of his
hands. The calluses of his hands spell out the sermon of the price, but also of
the blessing of Christian labor.
The
missionary brother is of the greatest importance for the missionary priest, for
the missionary work and for the missionary country. Without the dedicated work
of the missionary brothers, the work of the missionary priests would experience
the greatest obstacles. It is only through the missionary brother that the
missionary's hands are freed for the service of souls. The missionary brother
keeps many financial worries and expenses away from the mission; he takes care
of the temporal, the material work, the house and the farm; he complements the
missionary in conversion work, teaching and education. The missionary brother
doubles the missionary's strength in many respects. Without a missionary
brother, the missionary priest's hands are very often tied. The missionary
brother is really the missionary's helping, supporting and complementary
brother."
This quote
by the great missiologist Fr. Robert Streit, O.M.I. emphasizes both how
important the missionary brother is for successful missionary work and yet how
little attention and appreciation this vocation has received—one might argue
that it is virtually unknown in our days. Let us therefore take a closer look
at the essential vocation of the missionary brother using historical examples.
Tradesmen
of God
Since the
discovery of the Americas, which ushered in the modern missionary era,
missionary work has been mainly organized around mission stations that often
resemble the monastic foundations that evangelized and civilized large parts of
Europe. In addition to churches or chapels, many such mission stations had their
own farming operations, workshops, schools, and sometimes also pharmacies and
infirmaries. Naturally, this requires many skilled persons to fulfill these
tasks—or in the early days of a particular mission, a small number of brothers
who each had a great variety of skills. Before leaving for China in the
mid-1880s, Br. Joseph Overlöper, S.V.D., a carpenter by trade, learned several
other skills as well: candle making, soap making, glazing, bricklaying,
painting, farming and gardening.
As Br.
Joseph’s case shows, construction and farming skills understandably stood in
very high demand in the missions. Many significant church buildings that could
rival their European counterparts were constructed under the supervision of
missionary brothers. Br. Petrus Gernert O.S.B., one of the Martyrs of Tokwon,
oversaw the construction of Tokwon Abbey in Korea, in addition to directing the
landscaping work surrounding the vast monastic premises. He also built several
other chapels and churches for the mission in central Korea.
Some regions of the world posed particular difficulties with regard to building materials: virtually all churches in Papua New Guinea, from chapels to cathedrals, were built from wood. The wood had to be sourced from the country’s dense jungles, which meant that missionary brothers had to spend months at lumbering sites where they worked with their native crews.
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| Bishop Henninghaus with S.V.D. brothers in China |
The brothers who served as medics and pharmacists were not only able to cure
diseases for which the sick could not find help among traditional healers, they
opened the gates of Heaven to many, young and old, by instructing and baptizing
patients who were at the doorstep of eternity.
 |
| The cathedral of Alexishafen, Papua New Guinea |
Their trades
often brought missionary brothers into close contact with the people of the
country, with fellow workers, apprentices, patients or clients—and sometimes
even with the powerful of this world. In the early stages of a mission among
populations that lived as hunter-gatherers, the missionary brothers were the
ones who introduced the future Christians to organized farming and crafts, thus
ensuring a degree of material wellbeing that enabled a sedentary lifestyle and
instilling knowledge that helped the natives keep pace with an increasingly
Europeanized colonial society. In East Asia, missionary brothers took part in
the technological exchange, especially at the Court of the Chinese Emperors.
Brother Franz Stadlin, S.J., an expert watchmaker from Switzerland, was held in
the highest regard by the Kangxi Emperor. When Stadlin died in 1740, the emperor held a
lavish funeral ceremony for this humble religious. Many missionary brothers received deep insights into the culture and the language of the peoples of
their missions. Several S.V.D. brothers were known as excellent speakers of the
Chinese language who understood the Chinese mindset well. A popular brother could
make a great apostle and increase the reputation of the missions among
non-Christians significantly.
True
missionaries
The
missionary brothers were true missionaries, not only because they did all their
work as consecrated men in the service of God and His Church, but also in
virtue of their teaching and spreading the faith directly. Already in the early
stages of the modern missionary period, St. Francis Xavier was keenly aware of
the need for lay missionaries to complement missionary priests when educating
children. As early as his first year in the missions, Francis Xavier asked St. Ignatius
to send him auxiliary missionaries to teach children. Later he expressed the
desire that every large missionary station with at least two priests would
receive an auxiliary teacher to teach the catechism to children, visit the sick
and baptize dying children. Saint Pedro de Gante is a premier example of a lay brother whose apostolate largely revolved around direct missionary work.
He devised an innovative pictographic catechism with which he reached thousands
of natives in Mexico in the early stages of the evangelization of the New
World.
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| Pictographic catechism by Saint Pedro de Gante explaining the Most Holy Trinity |
Men of
prayer and sacrifice
“In the
missions, they [the missionary brothers] shall love the natives with a tender
and deep love, they shall pray without ceasing for their salvation and be
willing to sacrifice everything for the spiritual benefit of their poor souls”
(Chapter 8, Article 2 of the constitutions of the Spiritans)
In the
lives of more than a few missionary brothers, we see this rule that Venerable
Francis Libermann drew up for his own religious faithfully put into practice. The
aforementioned Br. Joseph Overlöper preferred to travel at night so he could
dedicate himself to undisturbed prayer. Br. Konstantin, a missionary in Togo,
was the beekeeper of the S.V.D. mission. Countless times he was stung in the
process, but the good brother turned it into a penance that he offered up for
the success of the missions: “It does not matter. This is for the poor
heathens.” How many hours did missionary brothers spend in front of the
tabernacle after a day of exhausting work, in many cases in tropical climates!
Numerous missionary brothers sacrificed their health, dying an early death in the service of the missions. And there were brothers whom God chose for the highest form of sacrifice, martyrdom. Such was the case with St. Andreas Bauer, O.F.M., who was killed during the Boxer Rebellion in China, or the 13 Missionary Benedictine brothers who died in Communist death camps during the Korean War and whose beatification process has been initiated, just to name a few.
The missionary brother is not only an essential handyman for the missions, but he is also a true apostle. May we see a resurgence of this beautiful vocation.
Das Leben Augustin Olberts fiel in eine bewegte Zeit der
Weltgeschichte. Im Jahr 1895 in der Bergstraßengemeinde Dossenheim geboren,
wurde er während seiner Gymnasialzeit im Steyler Missionshaus St. Wendel wie
so viele Kleriker zum Frontdienst im Ersten Weltkrieg gerufen. Nach seiner
Rückkehr trat er 1920 ins Noviziat ein. Auf die Priesterweihe im Jahr 1926 folgte
wenig später die Sendung nach China. Seine ersten Posten befanden sich in der
Schantung-Mission der Steyler Missionare, darunter auch in Tsangkow, einer Vorstadt von Tsingtao. Es herrschte Aufruhr im Nordosten Chinas. Die Truppen
der Zentralregierung durchzogen das Gebiet im Kampf gegen meuternde Armeen, und
auch an den in China so häufigen Räuberbanden fehlte es nicht. In Tsangkow richtete P.
Olbert eine ambulante Krankenpflege für die vielen Binnenflüchtlinge ein.
Im Jahr 1928 wurde er in den Distrikt Chucheng versetzt, wo
der heilige Josef Freinademetz 50 Jahre vorher das Evangelium gepredigt hatte.
Doch in 6 Jahren blieb die missionarische Ausbeute gering; Olberts Tätigkeit
beschränkte sich so auf die bereits bestehenden Christengemeinden in der
weitgehend heidnischen Umgebung.
Die Versetzung nach Kaomi im Jahr 1936 brachte gleichzeitig
die Ernennung zum Provinzial der neuen Ordensregion „vom heiligen Kreuz“ mit
sich, die die Vikariate Tsingtao und Lini umfasste. Eine der Hauptaufgaben des
Regionals war es, den religiösen Geist der Mitbrüder zu stärken. Die
einstweilige Ruhe in Schantung wurde bald durch den Einmarsch der Japaner
gestört, die die Mission aber unbehelligt ließen. In dieser Zeit flüchteten sich
tausende Chinesen in die Missionsstationen der Steyler Missionare. Nach der
Stabilisierung der Lage machte sich P. Regional Olbert an den Bau eines
neuen Ordenshauses und besuchte die Missionare auf ihren Stationen. In der „Kaomi-Korrespondenz“
behandelte er pastorale Fragen wie die christliche Überwindung des Aberglaubens.
Eine harte Prüfung wurde der frühe Tod des Bischofs von Tsingtao, Georg Weig
S.V.D., im Oktober 1941. Mit dem Fortschreiten des Zweiten Weltkriegs
verschlechterte sich die Situation der Mission. Die Gegend wurde
kommunistisch unterwandert, 1942 wurde P. August Hättig, 1944 P. August
Müller ermordet.
Das offizielle Ende des Zweiten Weltkriegs brachte für China
nur die Veränderung, dass nun der Bürgerkrieg zwischen Kuomintang und Kommunisten
wieder aufflammte. Noch stand Tsingtao unter dem Schutz der Amerikaner, und
P. Olbert fand Zuflucht bei Bischof Tien. Dieser wurde jedoch bald zum Kardinal
und Erzbischof von Peking ernannt, wodurch Olbert als Provikar zeitweise die
bischöflichen Aufgaben übernehmen musste, bevor er 1948 selbst zum Bischof von Tsingtao
ernannt wurde. Bei seiner Inthronisation sagte Bischof Olbert: „Wir wollen in
heiliger Pflichterfüllung treu ausharren, wenn alles um uns fällt, um zuletzt
wenigstens Zeugen für das Gottesreich auf Erden zu opfern und – wenn es sein muss
– zu verbluten.“
Im Oktober 1949 wurde schließlich die Volksrepublik
ausgerufen; Tsingtao war bereits im Juni in die Hände der Kommunisten gefallen.
Die offizielle religiöse Toleranz der frühen kommunistischen Herrschaft nutzte
Bischof Olbert, um 40 Präsidien der Legion Mariens zu gründen, die in China die
Speerspitze des katholischen Widerstands gegen den Kommunismus bildete. Der
religiöse Eifer der Katholiken wuchs, gleichzeitig wurden die Schwierigkeiten
durch die neue Regierung immer größer. Bald war die Schule ganz für die
katholische Mission verloren. Antireligiöse Hetze trat an ihre Stelle. Es folgte
die Verhaftung von Legionären und die Agitation zur Gründung der staatlich
gelenkten „patriotischen Kirche Chinas“. In der Nacht auf den 4. August 1951
wurde schließlich auch Bischof Olbert mit einigen Missionaren verhaftet. In stundenlangen
Verhören, oft unter schwerer Folter, musste der Missionsbischof seine „Sünden“
gegen Volk und Staat erforschen. In typisch kommunistischer Manier wurden dann
einige Waffen und ein Radio zusammengetragen, neben den der „Volksfeind“ für
ein Foto posieren musste, als Beweis für die angeblichen imperialistischen
Machenschaften der Missionare. Die darauffolgende Haft des Bischofs wurde zu
einer psychischen Tortur, da sein Zellennachbar, ein Katholik, ihn ständig dazu
drängen wollte, zuzugeben, dass eine „unabhängige“ chinesische Kirche einen
eigenen Papst wählen dürfte. Dem Mann war versprochen worden, dass er sich und
seine Familie durch diesen Dienst an der kommunistischen Sache retten könnte.
Die schlimmste Strafe folgte im Juni 1953, als Bischof Olbert, der sein Missionsgebiet
um keinen Preis verlassen wollte, schließlich aus China ausgewiesen wurde.
Statt sich von seinen Strapazen und den traumatischen
Erlebnissen der Verfolgungszeit auszuruhen, entfaltete Olbert eine rege pastorale
Betätigung als Weihbischof in seiner Heimatdiözese Freiburg, in deren Laufe er
hundert Kirchen konsekrierte und mehr als hunderttausend Gläubigen das
Sakrament der heiligen Firmung spendete. Msgr. Augustin Olbert S.V.D., der
dritte Bischof von Tsingtao, starb am 18. November 1964 in Heidelberg. In
seiner Grabrede zitierte Erzbischof Schäufele den Verstorbenen zu dessen
bewegtem Leben: „Ich habe viel gelitten, und ich habe viel dabei gelernt. Ich
danke Gott für alles.“
(Quelle: Steyler Missionschronik 1966)
(Quelle: https://ccposters.com/)
Die Bekehrung eines Heiden ist wirklich eine Auferstehung
von den Toten, eine Wirkung und ein Nachbild der Auferstehung Christi aus
dunkler Grabesnacht. Das Heidentum ist ein Riesengrab, worin viele Millionen
unsterblicher Seelen vom Tode der Sünde in tiefster Finsternis festgehalten
werden. Der Tag der heiligen Taufe ist für diese geistig Toten der glückliche
Ostermorgen, in dem sie ihre Auferstehung zu
einem neuen Leben in Christus für Gott und für den Himmel feiern. Das
katholische Missionswerk führt jährlich mehrere hunderttausend Heiden aus der
Grabesnacht der Sünde zu dieser herrlichen Auferstehung von den Toten.
P. Hermann Fischer S.V.D. in „Beispielsammlung aus der
Heidenmission für den christlichen Unterricht“
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| (Quelle: Chinese Christian Posters) |
„Das Beispiel Jesu Christi am Kreuze hat durch alle Jahrhunderte die edelsten Männer [und Frauen] gedrängt, wie ihr Heiland sich ganz der Seelenrettung zu weihen, dafür zu leben und zu sterben. Schon die Apostel, die ersten Missionare, haben dieses Beispiel nachgeahmt; sie wurden Opfer der seelenrettenden Liebe. ‚Der gute Hirt gibt sein Leben für seine Schafe‘, so hat Jesus gesprochen und getan; so haben viele seiner Nachfolger zu allen Zeiten es ihm nachgemacht. Bis in unsere Zeit hinein haben viele Missionare ihr Leben im blutigen Martyrium für den Heiland und die von ihm erlösten Seelen dahingegeben; sie haben ein Erlöserleben geführt und Erlöserleiden erduldet. Den Mut und die Kraft dazu haben sie bei ihrem gekreuzigten Vorbild gefunden.“
P. Hermann Fischer S.V.D. in „Beispielsammlung aus der
Heidenmission für den christlichen Unterricht“
Die Pflicht der Ausbreitung des wahren Glaubens unter allen Völkern der Erde bleibt unter allen Umständen und in ganzer Strenge für die Christenheit bestehen, auch wenn Gott auf außergewöhnlichem, uns verborgenem Wege sehr viele Heiden zu seiner Erkenntnis und zum ewigen Heile führt. Es ist Gottes Gebot, das uns zum Missionsdienst verpflichtet, und die mündliche Verkündigung des wahren Glaubens ist und bleibt stets der normale Heilsweg.
Wenn aber auch viele Heiden ohne äußeren Anschluss an das
Reich Jesu Christi gerettet werden, so bleibt es doch durch alle Ewigkeit ein
großer Verlust, dass sie nicht zeitlebens im wahren Glauben und mit seinen
reichen Gnadenmitteln für den Himmel gewirkt haben. Wieviel größer wäre ihre Seligkeit
geworden, und so manche guten Werke zur Ehre Gottes sind ungeschehen geblieben.
Es muss uns also stets eine Herzenssache sein, das heilige
Missionswerk zur Ausbreitung des wahren Glaubens nach Kräften zu fördern.
P. Hermann Fischer S.V.D. in „Beispielsammlung aus der
Heidenmission für den christlichen Unterricht“
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| Internuncio Riberi with the queen and king of the Paiwan people. The monarchs received holy baptism from the Internuncio along with a number of the members of their tribe in the mid-1950s. |
(Read Part I here and Part II here)
The fall of
Beijing to the Communists in 1949 and the subsequent persecution of the Church
in China not only caused thousands of Catholic laypeople to leave the mainland
for Taiwan, but also brought a large number of native Chinese secular priests
as well as missionaries, both Chinese and foreign, from a great number of
religious orders to the island, such as the Jesuits, the Society of the Divine
Word, Dominicans of the Teutonia Province, the native Chinese congregation of
the Disciples of the Lord (Discipuli Domini), the native Sisters of the Oblates
of the Holy Family, the Vincentians, the Camillians, and the Swiss Missionary
Society of Bethlehem.
In the early 1950s, the indigenous population of Taiwan numbered between 200,000 and 300,000[1].Belief in the native religious practices had already started to wane under Japanese rule, which clamped down on ritual headhunting, an important religious custom among certain tribes. This led to a greater openess towards Christianity. The large number of new missionaries and a growing interest in Catholicism among the native tribes meant that the Church could finally establish a lasting contact with the more remote tribes in the central mountain ranges and the eastern plains. The new missionary work was often characterized by mass movements of entire villages to enter the Church, such as 800 catechumens in three villages in the southeastern county of Taitung waiting to be baptized by the missionaries of Bethlehem. Sometimes “chance” encounters with the Catholic missions or Catholics proved to be providential, such as natives experiencing Catholic Mass while visiting the city or a fervent Catholic from the mainland sharing his faith with mountain tribes while attending to them as a medic.
Yet there
were also a number of obstacles the missionaries had to grapple with. The large
number of requests for missionaries meant that even the large influx of priests
and religious from the mainland was not enough to satisfy the demand. A system
was adopted by several missions through which a group of indigenous Formosans would be
sent to spend a month at a mission station where they would learn the most
important truths of the Faith, which they would then hand down to the people in
their villages. This offered the benefit of alleviating the lack of missionary
personnel, but at the same time posed the traditional danger of mistranslation
of theological concepts. Especially in the early 1950s, very few mainland
missionaries were familiar with the Formosan languages. Due to the Japanese
colonial period, the natives from the ages of 20 to 50 spoke Japanese fluently and there
were Japanese dictionaries for some Formosan languages. But this did not help
if their foreign missionary only spoke Mandarin or another Chinese language. Even
if missionaries who were new to Taiwan visited the villages and watched the native
catechist deliver his lessons using the large catechism posters common in the
Chinese missions, the missionaries could not know whether the terms were
correct or the delivery theologically sound. In one case, Fr. Castor Osorno,
O.P., a Spanish Dominican who spoke the Paiwan language, suggested using the
Japanese word akuma for devil or demon, as the islanders did not seem to
have an equivalent in their language. The catechists did not agree with such
usage, despite children showing fear when the word was uttered. In other
places, among the Tsou people for example, Japanese loanwords like Seilei (Holy
Spirit) were readily accepted as their own. This is just one example for the
complex theological and missiological questions the missionaries faced, not to
mention the need for a deep study of the customs of each tribe. Of this time
Fr. Jakob Hilber, SMB, a Swiss missionary in Taitung, wrote: “So we work here,
it would seem, against all rules of missiology, solely focused on bringing in
the rich harvest which the Lord gives so abundantly—the mission Hwalien, to
which Taitung belongs, has over 10,000 catechumens—in time.” The missionaries
not only struggled with the languages, the large workload, and missiological questions,
but at times had to face Taiwanese bureaucracy as well. Although Generalissimo
Chiang Kai-Shek favored the Catholic missions in general and even wished for
more missionaries for the indigenous tribes, access to the mountain tribes was
made difficult through the requirement of the so-called “mountain pass”. This
document gave outsiders access to the tribal areas but had to be renewed on a
regular basis with the authorities. The pass was handed out reluctantly,
especially when it came to the area of the Bunun tribe. The Swiss missionaries of
the SMB also faced a unique problem: the Swiss government had recognized the
Communist rule over the mainland early on, so the SMB missionaries were looked
upon with a certain suspicion by the authorities. Lists were required of all
attendees of the Christmas Mass at the mission, just as of any other meeting
held at the parishes. When given the opportunity, Fr. Hilber would confront
policemen who were following him so closely despite Taiwan having religious
freedom. When comparisons were drawn to mainland China, where religious freedom
only existed on paper, the authorities started to back off.
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| Fr. Alfred Giger, SMB. blessing the boats of the Tao people. Fr. Giger of the Bethlehem missionaries pioneered the missions on Orchid Island, studying the language and customs of the people and creating a vocational school to improve the indigenous' economic and social situation in a new Taiwanese society. He died in a car crash in Taipei in 1970 after 16 years of missionary work on Orchid Island. (Picture courtesy of Missionsgesellschaft Bethlehem) |
Since the
1970s, the Church in Taiwan has dealt with similar problems as in the West,
such as a rise of materialism and a decrease in missionary activity and fervor.
This of course also affected the indigenous Catholic population. In additon, it has been said that not all conversions during the “golden era” of the indigenous mission
were sincere or inspired by a true understand of the teachings of Catholicism. Yet there have
been clear signs of the indigenous mission reaching maturity, with dozens of
native priests serving the Church today, especially the Diocese of Hwalien. Some liturgical and biblical texts have been translated into Formosan languages, such as the Four Gosples in Tsou by Fr. Weber, SVD. The
consecration of two native bishops, Msgr. John-Baptist Tseng of the Puyuma
people in 1998, and more recently of Msgr. Norbert Pu, Bishop of Chiyai, in
2022, shows how the missions among Taiwan’s indigenous tribes has reached its
final stage of development, the implantation of the Church (plantatio
ecclesiae) through a native hierarchy.
The great movement of Taiwan's indigenous peoples towards the Church in the 1950s and 1960s was likened to a pentecost on a small scale. A number of factors such as a loss of belief in the ancestral religions and the great influx of missionaries from the Chinese mainland worked together providentially to create one of the most interesting times of recent missionary history. May it receive greater attention in future missiological studies.
Sources:
Ernst Böhm, SVD., “Missionserfolg auf Formosa – Warum?”,
Steyler Missionchronik 1967
Rudolf Frisch, SVD , “Gruß aus U-fung”, Steyler
Missionschronik 1963
Several
articles from “Die katholischen Missionen”, 1953–1954 and 1955–1957
UCA NEWS, “Bishop praises past missioners for preserving indigenous languages”
Missions
Etrangères de Paris, “Dans le diocèse catholique de Hualien,
dont 95 % des fidèles sont des aborigènes, le nouvel évêque reste un
Chinois Han”
Anton
Weber, SVD “Mission Experiences in Taiwan, with a Focus on the Indigenous
Tsou People”
Die Whitworth University (eine presbyterianische Universität in Washington State) hat eine bedeutende Sammlung von Fotoaufnahmen aus der Chinamission verschiedener christlicher Konfessionen online gestellt. Ganz besonders sehenswert sind hier die Einzelgalerien zu den katholischen Orden sowie der Société des Auxiliaires des Missions des um China so verdienten Pater Vincent Lebbe.
Die Bilder sind ein schönes Zeugnis für die Vitalität der chinesischen Kirche in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts , deren Mitglieder sich später in den Drangsalen der kommunistischen Verfolgung oft heroisch bewährten. Gebe Gott, dass die Kirche in China sich bald wieder frei entfallen kann, wie es Papst Franziskus vor einigen Monaten wünschte.
https://digitalcommons.whitworth.edu/china_christian_missions/
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| P. Vinzent Lebbe mit Bischof Melchior Sun Dezhen C.M. und den kleinen Schwestern der hl. Theresa |
[1] Arnold Janssen
SVD. Briefe nach China. Band
I, 1879–1897. Herausgegeben und kommentiert von Josef Alt SVD. Steyler Verlag,
Nettal. 2000.
Fortsetzung von hier
Jede Krippe atmet diesen Frieden Christi.; um sie klingt das helle, warme Lied vom Seelenfrieden und ewigen Frieden, die das Kindlein gebracht hat.
Aber so viele fehlen noch an der Krippe, atmen nicht ihren
Frieden, werden nicht beglückt von ihrem Friedenslied: die Sünder, die diesen
Frieden nicht wollen; die Heiden, die ihn nicht kennen. Groß ist die Schar der
Sünder; aber genügend viele Boten des Friedens bemühen sich um sie und ihre
Seelennot. Größer ist die Zahl der Heiden, und den meisten fehlen die Führer
zum göttlichen Friedenskönig in der Krippe.
Das katholische Missionswerk will ihnen helfen. Es ist die
Erfindung und Gründung der Heilandsliebe Christi, um seinen Menschwerdungssegen
auch jenen zu bringen, die noch hinter der düsteren Wolkenwand der Unwissenheit
und Hoffnungslosigkeit leben. „Gehet in die ganze Welt, und lehret alle Völker,
und taufet sie!“
Ein schönerer Auftrag wurde nie ausgesprochen; für eine herrlichere
Aufgabe nie Menschen berufen. Das Missionswerk trägt den Weihnachtsfrieden und
das Weihnachtsglück durch die Welt; es ist der immerwährende Weihnachtsengel,
der den Heiden in ihrer Seelennacht aufleuchtet und sein Weihnachtslied singt: „Friede
den Menschen auf Erden!“
Alle, die dem Missionswerk helfen, üben dieses Amt des Weihnachtsengels
aus; sie tragen den Weihnachtsfrieden und das Weihnachtsglück in die Hütten der
Heiden, jene köstlichen Güter, für die wir an der Krippe danken.
(…) Das ist das Bedeutsamste und Gewaltigste an dem
lieblichen Weihnachtsereignis: Gott selbst ist wirklich in seiner Schöpfung,
und er hat sich mit ihr vereinigt zur unzertrennlichen Lebens- und Liebesgemeinschaft,
zugleich zur höchsten Offenbarung seiner Herrlichkeit und Güte.
Darum heißt die erste Strophe des Krippenliedes: „Ehre sei
Gott!“ – Wo immer eine Krippe oder ein Kripplein steht, erklingt dieser
Preisgesang am feierlichsten und eindrucksvollsten. Nichts kann so Gottes Größe
und Liebe verkünden wie das Kindlein in der Krippe. Darum mehrt jede Krippe, wo
immer sie aufgestellt wird, Gottes Ehre und verherrlicht seine Macht und Liebe.
Dieser größeren Ehre Gottes dient zuerst und vor allem das
katholischen Missionswerk unter den Heidenvölkern. Über allen Missionsarbeiten,
allen Gaben und Opfern für die Missionen steht das Weihnachtsprogramm: „Ehre
sei Gott!“ Das ist ihr erster Zweck und Sinn, und keine sonstigen menschlichen
Anstrengungen haben so viel für die Mehrung der Ehre Gottes in der Welt getan
wie das Missionsapostolat. Es hat die Weihnachtsbotschaft und das
Weihnachtsprogramm auf der ganzen Erde verkündet. Es ist selbst zur schönsten
Krippe geworden, die das menschgewordene ewige Wort in alle Welt hinausgetragen
hat und immer noch hinausträgt, damit allen Menschen offenbar werde die
Weisheit, Allmacht und Liebe Gottes, alle Menschen einstimmen in das
Weihnachtslied: „Ehre sei Gott!“
(Aus: Stadt Gottes, 58. Jahrgang 1934/35, Heft 4)
Fortsetzung hier
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| Das blutige Hemd von P. Nies |
Die Nachwirkungen
In der Nacht der Ermordung hatte Pater Henles Vater in der
deutschen Heimat einen eigenartigen Traum. Er sah seinen Sohn im weißen Talar
mit rotem Zingulum, von dunklen Gestalten umgeben, und fragte ihn darauf
verwundert: „Aber, Richard, warum trägst du denn jetzt einen weißen Talar?“
worauf dieser antwortete: „Den trage ich von jetzt ab immer“. Auf diesen Traum,
dessen Symbolik auf ein Martyrium P. Henles hindeutete, erkundete sich
Herr Henle in Steyl über das Befinden seines einzigen Kindes. Am
4. November schließlich traf die Nachricht von der Ermordung der beiden
Missionare ein.
Die Erschütterung war nicht nur bei den Missionaren in
China, sondern auch in Steyl groß. Bischof Anzer, der Apostolische Vikar, hielt
sich zu dieser Zeit zum Generalkapitel im Mutterhaus auf. Er wandte sich nun an
Kaiser Wilhelm als den Protektor der Steyler Mission um Schutz für die Missionare,
worauf dieser die Besetzung der Bucht von Kiautschou an der Küste der Provinz
Schantung befahl. Anzer erlangte vom chinesischen Kaiser zudem den Bau dreier
großer Sühnekirchen, die unter besonderen kaiserlichen Schutz gestellt wurden. Die
Ermordung der beiden Patres hatte weitreichende weltpolitische Folgen, nicht zuletzt,
da nun auch andere europäische Staaten Schutzgebiete an Chinas Küste
beanspruchten. Der Fremdenhass wurde dadurch nicht verringert, sondern erreichte
seinen Höhepunkt im Boxeraufstand von 1900. Wie sich später herausstellte, war
es die „Sekte vom großen Messer“, wie die Boxer auch genannt wurden, gewesen, die
für die Ermordung der beiden Missionare verantwortlich zeichnete.
Womöglich ist es diese politische Last, die dazu führte,
dass die Seligsprechung der beiden ersten Märtyrer der S.V.D. nie betrieben wurde.
Rein theologisch sprach nichts dagegen, hatte die Mordtat nach dem Urteil der
Zeitzeugen die Zeichen eines wahren Martyriums. Mögen die beiden unabhängig von
der öffentlichen kirchlichen Verehrung Fürsprecher für die Kirche Chinas und
die Gesellschaft des göttlichen Wortes sein.
Dieses Jahr jährt sich zum Fest Allerheiligen die Ermordung
der ersten Märtyrer der Gesellschaft des göttlichen Wortes, P. Franz Xaver Nies
und P. Richard Henle, zum 125. Mal. Die Folgen ihres Todes reichten weit
über die Grenzen der Mission der S.V.D. in Südschantung hinaus und machten die
Mordtat zu einem der bedeutendsten Ereignisse in der jüngeren Geschichte
Chinas.
Werdegang der
Patres Nies und Henle
Pater Franz Xaver Nies wurde am 11. Juni 1859 in Rehringhausen, heute Ortsteil von Olpe, geboren und trat 1879 in Steyl ein. Kurz nach seiner Priesterweihe im Jahr 1885 reiste er in die Mission nach Südschantung, wo er sich durch seine stille, demütige und fromme Art auszeichnete. Besondere Liebe zeigte er zum allerheiligsten Sakrament des Altares. So schrieb er am 15. September 1890 von einer Missionsstation: „Ich werde hier den Oktobermonat zubringen, weil ich das Allerheiligste hier aufbewahren kann. Zum ersten Mal in meinem Leben, dass ich das Glück habe, den lieben Heiland Tag und Nacht in meiner Obhut zu haben. Ob es Ihm aber bei mir gefällt, weiß ich nicht. Ich will übrigens gerne alles tun, um Ihm Freude zu machen.“ Im Jahr 1892 erlitt er auf einer Reise eine schwere Armverletzung, die ihn über zwei Monate dienstunfähig machte und bleibende Schäden hinterließ. Kurz vor seiner Ermordung entging er knapp einem Anschlag auf sein Leben. P. Nies hatte bereits früh um die Gnade des Martyriums gebetet, sah sich aber vor Gott als unwürdig an.
Pater Richard Henle wurde am 21. Juli 1865 in Stetten bei Haigerloch geboren und galt bereits als Kind als sehr gewissenhaft in religiösen Dingen. Als 14-jähriger wurde er durch die Steyler Kinderzeitschrift „Schutzengel“ auf Arnold Janssens Gründung aufmerksam und trat im Jahr 1880 dort ein. Im Juni 1889 wurde er vom späteren Kölner Kardinal Anton Fischer zum Priester geweiht und zog drei Monate später, am 15. September, nach China aus. „Wie glücklich bin ich in China! Es ist ein schönes Leben, so als Missionar zu arbeiten. Ich bin stets wohl und gesund. Stets bin ich zu Pferde, heute da, morgen dort.“ So schrieb er nach Hause. Was das einzige Kind seinen betagten Eltern auch später nicht schrieb, waren die vielen Gefahren, denen er ausgesetzt war, sowohl durch die fremdenfeindlichen Einheimischen als auch durch Krankheiten oder sonstige Umstände des Missionslebens. Sein Mitbruder, der spätere Bischof Augustin Henninghaus, schrieb über ihn nach seinem Tod: „P. Henle war eine so liebenswürdige, edle Seele, wie man sie nur selten trifft. Welche Liebe er mir damals erwiesen, werde ich nie vergessen. Wenn ich auf Reisen gehen musste, ging er Stunden weit mit, nur um mir eine Freude zu machen, und wenn er die Zeit meiner Ankunft wusste, so kam er mir Stunden weit entgegen. (…) Das letzte Mal sah ich meinen alten Freund bei Gelegenheit des bischöflichen Namensfestes. Er kam, nachdem er schon einmal Abschied genommen, noch einmal zu mir, um mir zum letzten Mal die Hand zu drücken. Ich war schon am Brevierbeten. Er reichte mir die Hand und sah mich dabei so lange und eindringlich an, als hätte er etwas auf dem Herzen. Es wurde mir dabei, ich weiß nicht warum, so eigen zu Mute, dass ich den Eindruck den ganzen Abend nicht verwinden konnte.“
Die Tat
Pater Henle wurde vor Allerheiligen 1897 von seinem Untergebenen,
Pater Georg Stenz, um einen Besuch auf dessen Missionsstation Zhang Jia
(„Tschandtjadschuang“ in alten Schriften der S.V.D.) gebeten. Henle und Nies kamen
und die drei übten am Abend des Allerheiligenfestes noch das Requiemamt ein,
bevor sie gegen 22 Uhr zu Bett gingen. P. Stenz hatte seinen Gästen sein Zimmer
überlassen und schlief im Pförtnerzimmer, was ihm das Leben retten sollte. „Plötzlich
stürmen“, so P. Erlemann in einem Brief, „zwanzig und mehr Kerle über die
niedrige Hofmauer aus Lehm, verteilen ihre Posten und suchen in die
Priesterwohnung einzudringen. Als aber die Türe nicht nachgab, stießen die
Unholde die Fenster ein und fielen dann in beispielloser Wut die beiden Herren
mit Messern an, ohne vorher (wegen der Herausgabe des Geldes) Unterhandlungen
anzufangen, wie es bei Raubanfällen immer geschieht. Herr Nies, der sehr
kräftig war und sich wohl gehörig zur Wehr setzte, erhielt dann im Nu zehn und
mehr sehr tiefe Messerwunden (…) Als Herr Henle den Herrn Nies so angefallen
sah, rief er laut: ‚O, tötet doch nicht‘, und eilte auf ihn zu, und nun erhält
auch er eine Anzahl tödliche Stiche in Brust und Unterleib; er greift dann wohl
nach dem Messer, und es werden ihm beim Zurückziehen desselben Fast alle Finger
der beiden Hände durchschnitten. Dann sinken sie beide übereinander hin und aus
beider Wunden bildete sich um sieh eine große, schreckliche Blutlache. Die
Unmenschen hatten ihr Werk vollbracht; sie rafften in Eile, was ihnen in die
Hände fiel, zusammen und machten sich im Dunkel der Nacht davon. Das Ganze hat,
wie Herr Stenz erzählt, nur die Zeit von etwa 10 Minuten gedauert. Herr Stenz
beeilte sich, aus seinem Versteck zu kommen, und nun sah er das Greuliche, was
geschehen war; schnell absolvierte er beide und erteilte ihnen die hl. Ölung,
wobei Herr Henle ihm noch freundlich zunickte. Herr Nies gab weniger bestimmte
Lebenszeichen. Herr Henle lebte dann noch annähernd 10 Minuten und lag noch
lange wie lebend mit einem entschlossenen und ruhigen Ausdruck da. Herr Nies
aber, der an der Brust sehr tiefe Wunden hatte, behielt auch im Tode noch den
Ausdruck des Schmerzes, den ihm diese Wunden aufgedrückt.“
Der Mordanschlag galt eigentlich dem „Langbart“, wie die Mörder P. Stenz nannten, als sie erkannten, dass ihre beiden Opfer fremde Priester waren. P. Stenz war schon früher nur knapp einem Mordversuch entgangen.
Fortsetzung hier
