Auch wir können Weihnachtsengel sein

 „Ich verkündige euch eine große Freude, die allem Volke zuteil werden soll“ (Lk 2, 10)

So schaut auf die Hirten. Sie sind schlicht, erstaunlich schlicht, einfacher als wir alle. Ohne Bildung, ohne Einfluss, ohne Beziehungen zur großen Welt, warten sie ihrer Herden. Und sie sind Weihnachtsengel geworden. Gott lobpreisend kehren sie zu ihren Herden zurück. Sie bleiben die alten. Es empfängt sie das Geschrei der Tiere, und sie begeben sich an ihr gewöhnliches Hirtenwerk. Und doch sind sie Weihnachtsengel geworden. Wenn irgendwo ein frommer Mensch ist, der nach Gott verlangt, dem erzählen sie die Engelsbotschaft. Und wenn sich die übrigen Israeliten erzählen von dem Messias, der bald kommen soll, dann lächeln sie, und ihr Antlitz wird verklärt, und sie sprechen mit großem Ernste: Er ist schon da!

(…) Ihr geht jetzt auch hinaus, liebe Christen, in eure Wohnungen, und bald heißt es wieder rüstig arbeiten. Ihr bleibt die alten. Und doch sollt ihr als Weihnachtsengel zum Gotteshaus hinaustreten. Denkt an die Nacht des Unglaubens, die sich draußen über dem Erdball ausbreitet. Betet für die armen Heiden. Opfert euer Scherflein. Weckt den Missionsgedanken in den Herzen der Mitmenschen. Sprechet von der großen Engelsbotschaft und begeistert die anderen für diese Botschaft. Dann strahlt es aus euren Augen, wie es den Weihnachtsengeln aus den Augen gestrahlt hat. Die Herrlichkeit Gottes umleuchtet euch; denn es ist ein Engelswerk, das ihr vollbringt. Engelslohn wird euch zuteil werden durch die Gnade des süßen Kindleins von Bethlehem.

P. Bernhard Langer O.M.I.

Did Canadian missionaries exterminate Indian languages?

In the wake of the Kamloops Residential school scandal of 2021 surrounding supposed mass graves on the premises of the Catholic school for Indian children in British Columbia, I wrote two Facebook posts on the topic of the alleged “cultural genocide”. I would like to offer them here as a commentary of a contemporary event whose sensationalist media coverage and Justin Trudeau's imprudent public comments led to multiple arson attacks on churches across Canada. To this day, no conclusive evidence of any mass graves in Kamloops has been presented.

Introduction to the Wawa shorthand developed by Fr. Lejeune, O.M.I.

Post from 4 July 2021:

“Here goes my take on Indian residential schools in Western Canada run by the Catholic Church, or rather one aspect, which is nonetheless important.

The media often repeat how residential schools run by the Canadian government and staffed by various Christian denominations prohibited the use of Native languages by students. It is hard to come up with any legislation or rules of individual institutes; rather all texts only seem to agree that “Indigenous languages were suppressed, sometimes violently”. If anything, such an approach by Catholic missionaries, especially the Missionary Oblates of Mary Immaculate (O.M.I.) was probably rather ill-advised pedagogics rather than a deliberate “cultural genocide”. Fr. Jean Lejeune, O.M.I., who was based in Kamloops, the center of the recent controversy, was one of the most important linguists of Western Canada. From 1894 to 1923, he published the multilingual newspaper “Kamloops Wawa” (Talk of Kamloops), which in addition to English and French, was written in Chinook Jargon using a French shorthand system and occasionally in Nlaka'pamuxtsin, Secwepmectsin and St'at'imcets. It contained religious texts such as liturgical translations as well as community news. Msgr. Émile Grouard, O.M.I. was another talented linguist who published several books in Cree, Chipewyan and the Beaver language, all of which he spoke. He also composed hymns in Inuktitut.

Venerable Vital Grandin, O.M.I. is now considered the disgraced architect of the Catholic residential school system and quoted as writing to Public Works Minister Henri Langevin: “To become civilized they should be taken with the consent of their parents & made to lead a life different from their parents and cause them to forget the customs, habits & language of their ancestors“. At the same time, this saintly missionary bishop admonished all young missionaries who thought they could perform their duties without knowing the Indian languages or without proper dedication to their study (see “Proclaiming the Gospel to the Indians and the Metis” by Raymond Huel). He also recommended that missionaries associate themselves with the children to learn the proper accent and intonation of their language (idem).

Bishop Vital Grandin

If indeed the use of Indian languages was absolutely banned at residential schools, it was wrong of the missionaries to do so. At the same time, it is hard to reconcile how those very missionaries who were the first Whites to systematically analyze Indian languages and put them into written form would deliberately engage in a “cultural genocide” after having dedicated themselves to such an arduous task. It becomes clear from the writings of Msgr. Grandin that he desired his students to find their place in the general Canadian society as tradespeople and housewives rather than following the nomadic lifestyle of their parents and ancestors, a lifestyle which in the long run would have left them at a great disadvantage in the face of a growing European population.” Post from 12 July 2021:

“I would like to revisit the topic of Canadian residential schools, looking more at the question of languages being suppressed as part of a purported "cultural genocide" as the media and Native rights advocacy groups call it.

It is evident that learning English was one of the benchmarks of a successful education for Indian children in residential schools, so the use of Native languages was either discouraged or forbidden. At the same time, one has to consider that many of these languages had a very low number of speakers in geographically isolated areas, often most likely not reaching more than 10,000 speakers in total, so being monolingual in such a language would put anyone in a rapidly changing society that used English as its vehicular language at a serious disadvantage.

The Oblates themselves realized that there were abuses in regard to the severity with which this language policy was enforced, as Volume 1 of the Truth and Reconciliation Report points out when referring to how the missionaries at the end of the 19th century were often fluent in native languages, an ability that decreased in the following decades, also due to the fact that the Indian children were now required to speak English in the schools:

“The degree to which the government policy came to override the missionary practice is perhaps best expressed in the report of Oblate Superior General Théodore Labouré. After an extensive inspection of Oblate missions and schools in 1935, Labouré expressed concern over the number of Oblates who could not speak Aboriginal languages, and the strictness with which prohibitions against speaking Aboriginal languages were enforced. He wrote:

“The ban on children speaking Indian, even during recreation, was so strict in some of our schools that any failure would be severely punished—to the point that children were led to consider the speaking of their native tongue to be a serious offense, and when they returned home they were ashamed to speak it with their parents.”

In what may have been a response to Labouré’s criticism, in 1939, the Oblate Fathers’ Committee on Indian Missions adopted a resolution that First Nations people be taught “to read in their own language and in syllabic characters or Roman characters,” and that nuns and religious teachers “learn to read and understand the languages of those who are in their charge.””

The same report also points out how Msgr. Ovide Charlebois, O.M.I. intended to open a French-only school in northern Saskatchewan, but met with the resistance from Indian Affairs as they would have liked to impose English on the Natives, although many of them spoke French and threatened to withdraw their children from the school if English was imposed. One chief observed that English was of no use to them as they would communicate in French with the people of their region.

We see that the case is far from being clear-cut. We have the missionary tradition of learning native languages, we see that the Oblates recognized that English was enforced too severely, and then there were Indians who wished their children to be taught French instead of English.”

„Es werden mich selig preisen alle Geschlechter“: Missionsgesellschaften unter dem Patronat Marias (Teil 1)

Missionsgesellschaften unter dem Patronat Marias

Die großen Orden der Kirche, die Benediktiner, die Franziskaner und Dominikaner sowie in neuerer Zeit die Jesuiten haben maßgeblich zur Verehrung der allerseligsten Jungfrau Maria in den Ländern Europas beigetragen und diese Verehrung auch in den ihnen übertragenen Missionsgebieten gefördert.

Mit dem Wachstum der äußeren Missionen entstanden im 18. und 19. Jahrhundert verschiedene Ordensgemeinschaften und Kongregationen, die speziell zum Zweck der Missionsarbeit gegründet wurden. Viele dieser Gemeinschaften tragen nicht nur einen marianischen Namen, sondern ahmen das Leben der Gottesmutter im eigenen missionarischen Wirken nach. In diesem Kapitel soll ein kurzer Abriss der Geschichte dieser Orden und ihrer Verehrung der allerseligsten Jungfrau präsentiert werden.

Oblaten der unbefleckten Jungfrau Maria

Die Oblaten der unbefleckten Jungfrau Maria (lateinisch Missionariorum Oblatorum Beatae Mariae Virginis Immaculatae, Ordenskürzel OMI) wurden 1816 durch den provenzalischen Weltpriester Eugen von Mazenod gegründet, um den Glaubensgeist unter der armen Bevölkerung der Provence zu heben. Im Jahr 1825 wurde die Kongregation von Papst Leo XII. bestätigt, der ihr die Aufgabe gab „jene Menschen in den Schoß der Mutter der Barmherzigkeit zurückzubringen, die Jesus Christus an seinem Kreuz ihr als Söhne und Töchter geben wollte“. Bereits zu Lebzeiten des heiligen Gründers, der im Jahr 1837 Bischof von Marseille wurde, ging die Tätigkeit der Oblaten über die Grenzen Frankreichs hinaus: Im Jahr 1841 zogen die ersten Oblatenmissionare in die Indianermission in Kanada, worauf im Jahr 1847 die Übernahme der Mission auf Sri Lanka folgte. Eugen de Mazenod, der 1861 starb und 1995 heiliggesprochen wurde, bezeichnete Maria als die „Mutter der Missionen“. Die schwierigen arktischen Missionen unter den Inuit in Kanada stellte der Orden unter den besonderen Schutz der unbefleckten Jungfrau. Der selige Joseph Gérard, der Apostel von Lesotho, hatte eine kindliche Andacht zur allerseligsten Jungfrau und vermittelte diese auch seinen Christen. Am 7. Dezember 1863 schrieb er: „Es ist eine Freude für mich, wenn ich mir vorstelle, dass unsere Basotho mit den anderen Nationen die Seligkeit der heiligen Jungfrau preisen werden. Mögen auch sie anfangen zu sagen: ‚Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für uns!‘ Zwar tun sie es noch nicht aus ganzem Herzen und aus ihrer ganzen Seele, aber es ist Anfang; hoffen wir, dass die allerseligste Jungfrau ihnen den Rest lehren wird.“ Als seine Missionserfolge voranschritten, ,verbreitete sich auch die Andacht zu Maria unter dem Volk. Die Neugetauften begannen die Begrüßung der Oblatenmissionare untereinander zu verwenden: „Gelobt sei Jesus Christus – und die unbefleckte Jungfrau Maria“. Mit besonderem Eifer wurden auch die Maiandachten gepflegt.[1] So ist der Selige ein Vorbild des Ideals, das die Ordenskonstitutionen von 1966 im 6. Artikel zeichnen: „Sie [die Ordensmitglieder der Oblaten] werden in dieser Jungfrau einen Typus des Glaubens der Kirche erkennen und das vollkommene Vorbild für ihren eigenen Glauben, da sie Christus empfing, damit sie ihn mit der Welt teilen konnte, deren Hoffnung er ist. In ihren missionarischen Freuden und Leiden werden sie stets eng mit ihr, der Mutter der Barmherzigkeit, verbunden sein. Wo auch immer sie ihr Dienst hinführt, werden sie danach streben, in den Herzen der Menschen eine tiefe Andacht zur unbefleckten Mutter zu entfachen, die siegreich ist über alles Böse.“[2] Heute sind die Oblaten in zahlreichen Ländern vertreten. Der Sitz der mitteleuropäischen Provinz befindet sich im hessischen Hünfeld.

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[1] Blessed Joseph Gérard, O.M.I. Apostle to the Basotho (1831–1914). Generalpostulat O.M.I. Rom 1991
[2] Jette, Fernand: The Missionary Oblate of Mary. Addresses and Written Texts, 1975–1985. Rom 1985

„Es werden mich selig preisen alle Geschlechter“: Unsere Liebe Frau von Madhu (Sri Lanka)

 

(Quelle: Virgendelosremedios)

Im Nordwesten Sri Lankas, etwa 150 km südlich von Jaffna, liegt der Marienwallfahrtsort Madhu. Die Region ist seit dem Beginn der portugiesischen Herrschaft über Sri Lanka im 16. Jahrhundert stark katholisch geprägt. In dieser Gegend war der heilige Franz Xaver selbst als Missionar tätig gewesen. In Mantai, einem alten Umschlagsplatz an der Küste, baute man im 17. Jahrhundert eine Kirche, in der ein Bild der allerseligsten Jungfrau verehrt wurde.

Die Verfolgung der katholischen Religion durch die calvinischen Niederländer, die ab 1658 über die Insel herrschten, veranlasste eine Gruppe von Gläubigen aus 20 Familien dazu, im Jahr 1670 mit dem Gnadenbild ca. 40 km ins Landesinnere in den unwegsamen Urwald zu flüchten, um dort eine neue Kirche zu errichten. An diesem Ort soll auch der heilige Joseph Vaz, der „Apostel Ceylons“, gewirkt haben. Die Gründung ging durch das Auftreten von Seuchen nach einiger Zeit zu Grunde. Als jedoch unter der britischen Herrschaft die religiöse Duldung wieder Einzug hielt, begab sich im Jahr 1872 der Apostolische Vikar Jaffnas, Msgr. Bonjean aus der Gemeinschaft der Oblaten der unbefleckten Jungfrau Maria, daran, eine neue Wallfahrtskirche zu bauen, die Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz gewidmet ist. Aufgrund der Abgelegenheit wurde die Kirche erst unter Bonjeans zweitem Nachfolger Henri Joulain fertiggestellt.[1] Der 60 Meter lange neobarocke Bau konnte mit den Spenden einheimischer Katholiken errichtet werden. Die dort verehrte Marienstatue ist eine Madonna im europäischen Stil mit dem Jesuskind auf dem Arm, das als Zeichen seiner Königswürde nach singhalesischer Tradition einen Sonnenschirm hält. Die Statue samt Kind ist vollständig in einen weiten Mantel gehüllt, der meist weiß oder blau ist; die Kleider der Statue werden gelegentlich gewechselt. Sie hat ihren Platz  im einfachen neugotischen Holzaltar.

Ähnlich wie die beiden wichtigsten chinesischen Marienwallfahrtsorte ist auch Madhu bedeutend gewachsen. Waren es am zum Ende des 19. Jahrhunderts 12.000 Pilger, die am Hauptwallfahrtstag, dem Fest Mariä Heimsuchung am 2. Juli, zu Unserer Lieben Frau vom Rosenkranz pilgerten, wurden es 1924 ca. 150.000. Anlass für die große Zahl der Pilger in jenem Jahr war die Krönung der Madonna durch Erzbischof Coudert von Colombo im Beisein der übrigen Bischöfe Sri Lankas.[2] Ein anschauliches Bild der Wallfahrt zu dieser Zeit zeichnet der Oblatenpater Duchaussois, der berichtet, „dass in diesem Dschungel-Wallfahrtsort, wo ein aus der portugiesischen Zeit stammendes Marienbild (Mutter und Kind, letzteres mit Krone und Sonnenschirm, dem Zeichen der Königswürde) verehrt wird, in der Hauptwallfahrtszeit 30–40 Priester an einfachsten Beichtgittern im Freien 9 Tage lang bis in die Nacht hinein Beicht hören, während die Hälfte der Pilger zu ihrem Schmerz ohne Sakramentenempfang heimkehren muss, weil eben nicht genug Priester zur Verfügung stehen. Und dabei kommen die Leute von den Enden Ceylons und sogar vom indischen Festland in langer, beschwerlicher Reise! Neben den großen Predigten für die Pilgermassen finden unter schattigen Bäumen zwanglose Aussprachezirkel statt, in denen von Missionaren vor der lauschenden Menge die Glaubenswahrheiten gegen einen bestellten ‚Gegner‘ (meist einen christlichen Eingeborenen, der die heidnischen Anschauungen vertritt) verteidigt werden. Tagelang sind in dieser Zeit die nach Madhu führenden Straßen in Staub gehüllt. In dieser Staubwolke bewegen sich endlose Kolonnen von Ochsenkarren mit Pilgern und Massen von Fußgängern aller südindischen und ceylonesischen Rassen dem Wallfahrtsziele zu.

Auch Brahmanen und Buddhisten finden sich ein, aus Neugierde oder Glaubenssehnucht, die oft zur Glaubensbereitschaft wird. Madhu weist jährlich zahlreiche Konversionen auf. Die Massen haben keine Hotels. Das Hotel der Nomadenstadt ist der Dschungel. Die meist armen Leute – Madhu sieht jährlich nur 2000 Reiche – wohnen in Laubzelten. Jede Familie bildet aus dünnem Zweigwerk in Ellbogenhöhe einen Zaun um den gewählten Ruheplatz. (…) Arm und reich schläft nebeneinander, der Kastenstolze neben dem Paria. Das Auto steht neben dem Ochsenkarren. Vom Heiligtum Mariens in der großen Dschungelkirche, deren Holzsäulen Elefanten aus 10 km Entfernung herbeischleppten, strahlt jener Friede und Brudersinn aus, den die Gesellschaft des Mittleren Orients so sehr entbehrt.“[3]

Inneres der Wallfahrtskirche (Quelle: lakpuratravels)

Im Jahr 1944 weihte der Bischof von Jaffna, Msgr. Alfred Guyomar O.M.I., die Kirche unter dem Beisein einer großen Volksmenge. In den Nachkriegsjahren wurde die Statue Unserer Liebe Frau von Madhu zur Pilgermadonna, die in allen Pfarreien der Diözese Jaffna zur Verehrung der Gläubigen ausgestellt wurde, zunächst 1948 und dann 1974, dem von Papst Paul VI. ausgerufenen „Jahr der Versöhnung“. Im Jahr 2001 riefen die Gläubigen die Pilgermadonna besonders für den Frieden auf Sri Lanka an, da sich das Land durch den Konflikt zwischen Tamilen und Singhalesen im Bürgerkrieg befand. Dieser Krieg ging am Wallfahrtsort Madhu nicht spurlos vorüber; wie viele Gebiete des Nordens war auch der Distrikt Mannar, in dem Madhu liegt, eine der Hochburgen der Liberation Tigers of Tamil-Eelam (LTTE), einer bewaffneten separatistischen Gruppierung, die seit 1983 für einen unabhängigen Tamilenstaat auf der Insel kämpfte. In den 1990er Jahren bot der Wallfahrtsort 36.000 Binnenflüchtlingen Schutz und wurde von den Kriegsparteien als entmilitarisierter Bereich betrachtet, kam allerdings am 20. November 1999 unter Artilleriebeschuss – vermutlich durch die Regierungstruppen –, wobei 33 Flüchtlinge in der Herz-Jesu-Kapelle getötet wurden.[4] Als die singhalesischen Regierungstruppen 2008 eine großangelegte Offensive gegen die LTTE durchführte, in deren Rahmen die Rebellen militärisch besiegt wurden, kam es um Madhu erneut zu Kampfhandlungen, und die Statue der Madonna musste an einen sicheren Ort gebracht werden. Sri Lankas Bischöfe setzten sich in einem gemeinsamen Schreiben vom 23. April 2008 für ein Ende der Kämpfe rund um Madhu ein.[5]

Der Bürgerkrieg endete im Mai 2009 mit der Niederlage der LTTE und der Einnahme der Tamilengebiete durch die Regierungstruppen; im selben Jahr fanden sich zum Fest Mariä Himmelfahrt nach einigen Angaben bis zu einer halben Million Pilger ein.[6]

Auf seiner Reise nach Sri Lanka im Januar 2015 besuchte Papst Franziskus Madhu, wo er im Kontext des Bürgerkriegs und des damit verbundenen Leids darauf hinwies, dass die Mutter Gottes den Mördern ihres Sohnes unter dem Kreuz verzieh und darum auch Sri Lanka auf den Weg zu mehr Versöhnung führen würde. Der Papst legte der Statue einen Rosenkranz um den Hals und hob sie zum Segen über die 300.000 Teilnehmer des päpstlichen Besuchs in Madhu.[7]

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[1] Deslandes O.M.I.: U.L. Frau von Madu, ein Wallfahrtsort auf Ceylon. In: Die katholischen Missionen, Herdersche Verlagsbuchhandlung, Freiburg 1907
[2] Nachrichten über Indien und Ceylon. In: Die katholischen Missionen, Xaverius-Verlagsbuchhandlung, Aachen 1925
[3] Peters, Joseph: : Maria, seliggepriesen von allen Völkern.  a.a.O.
[4] https://www.tamilguardian.com/content/our-lady-madhu-refugee-her-own-land-bishop
[5] https://omiusajpic.org/wp-content/uploads/2008/06/bishops-demand-ltte-quit-madhu-shrine.pdf
[6] https://udayton.edu/imri/mary/o/our-lady-of-madhu.php
[7] https://www.catholicregister.org/home/international/item/19535-in-madhu-pope-tells-sri-lankans-reconciliation-requires-repentance

Große Missionsbischöfe: der einsamste Missionar – Ehrwürdiger Ovide Charlebois O.M.I., Apostolischer Vikar von Keewatin

Ovide Charlebois wurde am 17. Februar 1862, dem Tag der päpstlichen Anerkennung der Oblatenmissionare, in Oka in Quebec geboren. Der Ort Oka war Schauplatz einer der frühesten und bedeutendsten Indianermissionen in der Gegend von Montreal, wodurch schon seine Geburt unter dem Zeichen seiner Berufung zum Indianermissionar stand. Wie viele Quebecer damals waren die Charlebois fromme Katholiken und 5 der 13 (nach manchen Quellen 14) Kinder ergriffen den Priester- oder Ordensberuf.

Ovide selbst trat 1882 in das Noviziat der Oblaten der Unbefleckten Jungfrau Maria ein und wurde nach seiner Priesterweihe durch den Ehrwürdigen Vital-Justin Grandin O.M.I. im September 1887 in die Indianermission von Le Pas (Provinz Manitoba) gesandt, die zeitlebens das Zentrum seines apostolischen Wirkens unter den Ureinwohnern des kanadischen Nordwestens bilden sollte.

Das Leben des Missionars bedeutet häufig die zeitliche Trennung von den Mitbrüdern, doch bei Ovide Charlebois waren es ganze 16 Jahre, die er allein auf dem Missionsposten verbrachte. Während seines gesamten Lebens als Missionar, auch bis ins hohe Alter, unternahm er tausende Kilometer weite Reisen zu Fuß und mit dem Kanu, bei denen er zahlreiche Male im Freien schlief.

Mit der Ernennung zum Bischof und Apostolischen Vikar von Keewatin im Jahr 1911 unterstand ihm ein Gebiet, das die Nordhälften der Provinzen Saskatchewan und Manitoba umfasste und im Norden an die Hudson Bay und die Polargebiete mit seiner Inuitbevölkerung stieß.
Im Zusammenhang mit der Inuitmission steht ein Ereignis, durch das Bischof Charlebois auch auf die weltweite Missionsbewegung der Kirche einwirkte. Als der Diener Gottes kurz davorstand, die bis dahin erfolglose Mission im Chesterfield Inlet zu schließen, erhielt sein dortiger Missionar, der spätere Bischof Arsène Turquetil, zwei mysteriöse Pakete aus Frankreich, wovon eines eine Lebensbeschreibung der hl. Theresia vom Kinde Jesu, das andere Erde aus ihrem Grab enthielt. Nachdem P. Turquetil unbemerkt etwas von dem Staub auf einige nichtsahnende Inuit gestreut hatte, stellten sich die ersten Bekehrungen unter den Ureinwohnern ein, die zuvor nichts als Spott und Verachtung für die Missionare übrighatten. Nach diesen wunderbaren Bekehrungen entschied sich Msgr. Charlebois, eine Petition an den Heilige Vater mit der Bitte einzureichen, er möge die Heilige von Lisieux zur Patronin der Weltmissionen ernennen, der sich 226 weitere Missionsbischöfe anschlossen. Am 14. Dezember 1927 erfüllte Papst Pius XI. diesen Wunsch.

Der demütige Msgr. Charlebois liebte die apostolische Armut und war ein glühender Verehrer der allerseligsten Jungfrau, was auch in seinem bischöflichen Motto Ad Jesum per Mariam (Zu Jesus durch Maria) zum Ausdruck kam. Er beherrschte die Indianersprachen Chipewyan und Cree fließend und setzte sich besonders für die Bildung der indianischen Bevölkerung und gegen deren Entsittlichung durch weiße Siedler ein. Besonders in den letzten Jahren seines Lebens verurteilte er wiederholt den Kommunismus.

Bei einem Treffen der kanadischen Bischöfe in Quebec City erkrankte Ovide Charlebois und starb nach seiner Rückkehr nach Le Pas am 20. November 1933. Sein Nachfolger eröffnete seinen Seligsprechungsprozess; am 29.11.2019 wurde dem Diener Gottes von Papst Franziskus der heroische Tugendgrad zuerkannt.

Gebet (mit Imprimatur) 

O Gott, Du hast Deinem Diener, dem Missionsbischof Ovide Charlebois, eine zarte Liebe zur unbefleckten Jungfrau Maria ins Herz gesenkt und ihm die Gaben der Stärke, Geduld und Demut verliehen, die wir in seinem so schwierigen Apostelleben bewundern, schenke uns, wir bitten Dich, die Kraft, seine Tugenden nachzuahmen und gib uns zu seiner Verherrlichung die Gnaden, um die wir Dich durch seine Fürbitte demütig bitten. Amen

Vater unser, Gegrüßet seist Du Maria, Ehre sei dem Vater.

Zu Pfingsten (Teil 2)

Andächtige Christen! 

Die ganze Hoffnung der Apostel für das große Missionswerk, das ihnen der göttliche Meister bei seinem Hinscheiden zum Vater übertragen hatte, beruhte auf dem versprochenen Tröster, dem Heiligen Geiste. Das Gehen in alle Welt, um sie für Jesus Christus zu gewinnen, das Predigen unter allen Völkern, um ihnen die Gnade und den Frieden des Heilandes zu bringen, das Zeugnisgeben in Jerusalem und ganz Judäa und Samaria bis an die Grenzen der Erde – alles das umschloss die eine Pfingststunde. Die Pfingstbitte der Apostel wurde erfüllt. In Sturmesbrausen und feurigen Zungen kam der Heilige Geist über sie. Schauen wir nun auch an der Hand der heutigen Epistel die Pfingsttat der Apostel. „Alle wurden mit dem Heiligen Geist erfüllt und fingen an, in verschiedenen Sprachen zu reden, so wie der Heilige Geist es ihnen gab auszusprechen.“

Andächtige Christen! Die Apostel beginnen ihr Missionswerk in der Kraft und unter dem Beistand des Heiligen Geistes. Den einen Gott, den einen Glauben, die eine Taufe verkünden sie in verschiedenen Sprachen. Einst hatte der göttliche Meister ihnen verheißen: „Sinnet nicht nach, wie oder was ihr reden sollet; denn es wird euch in jener Stunde gegeben werden, was ihr reden sollet. Denn nicht ihr seid es, die da reden, sondern der Geist eures Vaters ist es, der in euch redet.“ (Mt 10, 19 20). Auf Antrieb des Heiligen Geistes treten die Apostel an die Ausführung des göttlichen Missionsbefehles heran, und in der Kraft des Heiligen Geistes beginnen sie ihr apostolisches Missionswerk. Der Heilige Geist, der Geist der Wahrheit ist es, der in dem Missionswerk unserer heiligen Kirche zu den Völkern redet; denn ihr ward der Tröster gegeben, damit er bei ihr bleibe ewiglich (vgl. Joh 14, 16).

(Aus: Robert Streit O.M.I.: Missionspredigten, Herder, 1913)

Zu Pfingsten (Teil 1)

Andächtige Christen!

In Sturmesbrausen und Feuerzungen kommt es am heutigen Tage über die Jünger im Saale zu Jerusalem. Aber der Sturm, der das Apostelhaus umbraust, vernichtet nicht, und das Feuer, das vom Himmel auf die Apostelschar niederfällt, zerstört nicht. Nein, dieser Sturm ist göttlichen Geistes Wehen, der auf schnellen Flügeln das weite Erdenrund durcheilen und den ganzen Erdkreis erneuern wird.

Diese Feuerflamme ist Gottes Licht, das aufleuchten wird über allen Völkern der dunkeln Heidenwelt. Unter friedlichen Sturm- und Feuerzeichen beginnt am heiligen Pfingsttage das Missionswerk unserer heiligen Kirche.

Das christliche Missionswerk, andächtige Christen, was ist es anderes als die Herabkunft des Heiligen Geistes über die Völker? Der Heilige Geist kam über die Jünger, um die Erlösungsgnade in ihnen fruchtbar zu machen, um die göttliche Offenbarung an die Menschen zu vollenden und das göttliche Werk der Heiligung und Beseligung zu beginnen. Unter dem Antrieb und mit der Kraft des Heiligen Geistes ziehen die Missionäre unserer heiligen Kirche zu den Heidenvölkern hinaus. Sie wollen das Seelenerdreich der Heidenwelt durch Vermittlung der Erlösungsgnaden  für den Himmel fruchtbar machen. Sie wollen das Licht der göttlichen Offenbarung, die reine Flamme unseres heiligen Glaubens über der Nacht des Heidentums entzünden. Sie wollen allen Menschen die Mittel der Gnade und der Heiligung reichen. Das Missionswerk ist die Fortsetzung und die ständige Erneuerung des stürmenden und leuchtenden Pfingsttages von Jerusalem.

(Aus: Robert Streit O.M.I.: Missionspredigten, Herder, 1913)

„Selig, die nicht sehen und doch glauben“

„Selig, die nicht sehen, und doch glauben.“ Andächtige Christen! Als der göttliche Heiland diese Worte sprach, da dachte er nicht an seine Apostel und Jünger, die ihn mit ihren leiblichen Augen erblickten, da dachte er an uns und an alle kommenden Menschengeschlechter. Sein göttliches Auge war in die Zukunft gerichtet, und sein Erlöserherz ruhte auch über der Heidenwelt. Gewiss, selig waren jene zu nennen, die um ihn versammelt standen. Aber eine Seligkeit gleich der ihrigen sollte uns allen zu teil werden. Im Glauben umfassen und schauen wir Christus. Im Glauben berühren auch wir seine Hände und seine heilige Seite. Noch mehr, im Glauben an das heilige Sakrament des Altars legen wir Christus wahrhaft und wirklich mit Leib und Seele, mit Gottheit und Menschheit in unser eigenes Herz hinein. Und diese Seligkeit des Glaubens, die einst in der Anschauung Gottes vollendet wird, sollen die Apostel in alle Welt hinaus verkündigen und in eines jeden Menschen Herz hinein verbergen. „Zum Frohlocken der ganzen Erde ist gegründet der Berg Sion“ (Ps. 47, 3). Das Missionswerk unserer heiligen Kirche ist die Beseligung aller Völker durch den Glauben an Christus. „Selig, die nicht sehen und doch glauben.“

(Aus: Robert Streit O.M.I.: Missionspredigten, Herder, 1913)

P. Robert Streit über den Buddhismus

Tibetanischer Götze 

Für das Buch, in dem diese Zeilen stehen, erhielt P. Robert Streit O.M.I. von Papst Pius XI. die goldene Jahresmedaille.

„Der Buddhismus, Ostasiens vielgepriesene Religion, steht im grellsten Gegensatz zur katholischen Religion. Die katholische Religion hat auf ihrer Missionswanderung durch die Länder die Völker zu sich emporgehoben, hat deren religiöse und sittliche Anschauungen veredelt und deren völkische Eigenart verchristlicht.  Der Buddhismus dagegen ist auf seiner Missionsfahrt durch Ostasien zu den tiefer stehenden Völkern hinabgesunken, hat sich überall den vorgefundenen Volksreligionen angepasst, hat aus ihnen minderwertige animistische Bestandteile in sich aufgenommen, ist mehr und mehr heidnisch geworden. So beherrscht in Ceylon, der Hochburg des Buddhismus, wilde Dämonenverehrung die breiten buddhistischen Volksmassen. In Hinterindien verehrt die buddhistische Bevölkerung Naturerscheinungen, Berge und Flüsse, Wälder und Bäume, ebenso wie sie verehrt die Schutzgeister der einzelnen Menschen, Stämme, Orte und die Seelen der Verstorbenen; sie verehrt dieses Heer von Göttern mit abstoßenden Zeremonien, Beschwörungen, Opferfesten und Maskenzügen. Auf dieser angeblichen Zaubermacht des Buddhismus über die Verstorbenen und über die Naturereignisse beruht seine Lebenskraft auch in China, wo er sich mit einer Menge von Göttern, Zaubergestalten und Aberglauben aus dem Taoismus bereichert hat. In gleicher Weise vermischte er sich mit der vorherrschenden Dämonenverehrung in Tibet und mit den schintoistischen Orts- und Nationalgöttern in Japan.“

(Aus: P. Robert Streit O.M.I.: Die Weltmission der katholischen Kirche. Zahlen und Zeichen auf Grund der Vatikan. Missionsaausstellung 1925, Verlag der Oblaten, Hünfeld, 1928)

Die Missionswege

„Die Missionswege sind Gottes Wege, sind Christi Wege, sind der Kirche Wege, sind die Wege des katholischen Glaubens, der katholischen Hoffnung, der katholischen Liebe. Die Missionswege, katholischer Bruder, müssen auch Deine Wege sein.“

– P. Robert Streit O.M.I.

Was Flüchtlingen nicht vorenthalten werden darf

P. Robert Streit O.M.I. schrieb vor etwas über 100 Jahren:

Die göttliche Offenbarung, die für alle Menschen gegeben wurde, darf keiner einzigen Menschenseele vorenthalten bleiben. Der Same des Wortes Gottes muss ausgesät werden über die Völker, dann wird zur Wahrheit werden das Wort des Propheten Isaias: „Die Erde ist voll der Erkenntnis des Herrn, wie Gewässer den Meeresgrund decken“ (Is. 11, 9).

Wir dürfen diesen missionarischen Aspekt bei allen berechtigten Sorgen nicht aus dem Blick verlieren. Ich habe bereits früher darüber geschrieben. Vielleicht rücken u. a. auch manche dieser Länder, wie etwa Afghanistan, mehr in unseren Gesichtskreis, damit mehr Menschen für die Bekehrung dieser Völker beten.

Sicher wäre es gut, wenn ein fast vollständig mohammedanisches Land wie Afghanistan einen eigenen Schutzpatron hätte. 

Möglicherweise wäre der hl. Alexander Sauli aus der Kongregation der Regularkleriker vom hl. Paulus (Barnabiten) der richtige Heilige für dieses Land. Die Barnabiten waren der einzige männliche Orden, der in Afghanistan Fuß fassen konnte, wenn auch nur, um ab den 1930er Jahren die wenigen katholischen Ausländer, vor allem Diplomaten, seelsorglich zu betreuen. Der Heilige war Bischof von Aleria auf Korsika sowie von Pavia und wird als „Apostel von Korsika“ bezeichnet. 

Gelegentlich wird er als Bischof im Rauchmantel dargestellt, der seine Hand in Richtung einer türkischen Galeere erhebt. Der Hintergrund dieser Darstellung ist die Tatsache, dass der hl. Alexander Sauli einst durch sein Gebet an der Küste von Korsika einen Sturm heraufbeschwor, der türkische Seeräuber daran hinderte, auf der Insel für einen Raubzug an Land zu gehen. Er war zusammen mit dem hl. Gerhard Majella der erste Heilige, den Pius X. heiligsprach (1904).

Heiliger Alexander Sauli, bitte für Afghanistan!

Zum letzten Sonntag nach Pfingsten: Weltmission und Weltgericht

Die Weltmission findet ihren endgültigen Abschluss im Weltgericht. Da wird sowohl die Opferfreudigkeit und Pflichttreue im Angebot als auch die Bereitwilligkeit in der Annahme zum Austrag gebracht werden.

An jenem Tag werden wir uns Gott und seinen Missionären gegenüber zu verantworten haben, wie wir das göttliche Angebot durch die Mission entgegengenommen, wie wir mit dem Heilsgut gewirkt, wie wir dasselbe bewahrt haben. Jene Männer, die wir heute als unsere Apostel und Patrone verehren, einen Bonifatius, einen Ludgerus, einen Kilian, sie werden dann mit Christus über uns Gericht halten. Und deshalb drängt der echte Missionsgeist zuerst und zunächst dahin, im eigenen Herzen, im eigenen Vaterland das heilige Glaubenslicht rein und hell und werktätig zu erhalten. An jenem Tag werden aber auch wir mit und durch Christus von jenen Völkern Rechenschaft fordern, zu denen durch unsre Vermittlung das göttliche Angebot in der Mission gekommen ist. Der Heller der armen Witwe zum Besten der Mission bis zum letzten Blutstropfen, den unsere Missionäre im Dienst der Mission vergossen haben, wird da aufgezählt werden vor den Augen der ganzen Menschheit, und jene werden sich zu verantworten haben, um derentwillen es geschehen. Nichts wird vergessen bleiben. Der Herr des Weinberges wird einem jeden nicht nach seinen Erfolgen, sondern nach seinen Werken vergelten. Der letzte Gerichtstag ist der große Abschluss, der große Erntetag der Mission.

Und der Erntetag! Wird er sich lohnen? Andächtige Christen! Nur einem der Menschen war es vergönnt, den Ernteertrag im Geiste zu schauen. Es war der Seher von Patmos. Mit seinem Adlerauge ereilte er jenen Tag, und in seiner Offenbarung, nachdem er die Bezeichneten aus den zwölf Stämmen Israels aufgezählt, schreibt er: „Nach diesen sah ich eine große Schar, die niemand zählen konnte, aus allen Nationen und Stämmen und Völkern und Sprachen; sie standen vor dem Throne und vor dem Lamme, angetan mit weißen Kleidern, und hatten Palmen in ihren Händen“ (Offb. 7, 9).

Sehet da den Missionsertrag, sehet da die herrliche Erntegarbe aus dem Arbeitsfeld der Weltmission! Und der Lohn dieser Missionsarbeit? Der Herr selbst hat ihn uns gezeigt. „Ich selbst“, so spricht er, „werde dein überreicher Lohn sein!“ (Gn. 15, 1). O er selbst, Gott in seiner Herrlichkeit, wird der überreiche, süße Schnitterlohn an jenem Erntetag uns sein! „Es spricht der, welcher dies bezeugt. Ja ich komme schnell. – Amen. Komme Herr Jesus! Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus sei mit euch allen. Amen.“ (Offb. 22, 20–21)

(Aus: Robert Streit O.M.I.: Missionspredigten, Herder, 1913)

Er ging beten, wie nur ein Eskimo beten kann

Der Inuitmissionär P. Turquetil O.M.I. berichtet über das große Gottvertrauen seiner Katholiken: „Wenn ich meine Christen beten sehe, dann schäme ich mich innerlich tief vor ihnen. Einen solchen Felsenglauben bringe ich nicht auf.“

Die folgende Geschichte veranschaulicht diesen Felsenglauben sehr gut. Ein Mann kam mit einer eiternden, faulenden Hand zu ihm. „Was tun? Die Hand hätte abgenommen werden müssen. Ich gab ihm ein Herz-Jesu-Skapulier und schickte ihn zum lieben Heiland in die Kirche. Der Mann band das Skapulier um die kranke Hand und ging beten, wie eben nur ein Eskimo beten kann. Am nächsten Morgen kam er mit glänzenden Augen zu mir und streckte mir freudestrahlend die Hand entgegen. Sie war tadellos heil mit einer zarten, rosigen Haut überzogen, wie bei einem neugeborenen Kind.“

(Quelle: Die Weltmission der katholischen Kirche, 11/12 1929)

Siehe hierzu auch: „Ich hab’s doch dem Heiland gesagt“ – ein kleines Eskimomädchen und sein unerschütterliches Gottvertrauen

Die Mission – eine Aufgabe der Kirche

So hat also, andächtige Christen, die Heidenmission eine große Bedeutung in der Geschichte und nach dem Plan der göttlichen Vorsehung; sie ist zudem eine heilige Aufgabe der Kirche. Sollten sich da nicht alle Glieder dieser Kirche, die Priester sowohl wie die Laien, verpflichtet fühlen, dieselbe nach Kräften zu unterstützen und zu fördern? Rührt dich nicht die Sprache der Tränen jener taubstummen [siehe Evangelium vom 11. Sonntag nach Pfingsten], unglücklichen Heiden? Verstehst du nicht die Zeichen ihrer Sehnsucht? Habe Mitleid mit ihnen und bring ihnen die Missionshilfe des Gebetes! Wohl mögen die Missionäre die Offenbarungswahrheiten verkünden, der Glaube selbst aber ist immerhin eine Gnade Gottes, und seine Gnaden hat Gott vom Gebete abhängig gemacht. Sollen deshalb unzählige aus der Heidenwelt verloren gehen, weil es am Gebet der Gläubigen mangelt? Wohl sendet die Kirche im Pflichtbewusstsein ihrer Missionsaufgabe ihre Boten hinaus, damit sie den armen Taubstummen Heilung bringen, aber ihre apostolischen Mühen und Arbeiten sind oft fruchtlos, wenn sie denselben durch Errichtung von Kirchen und Schulen keinen bleibenden Wert verleihen. Soll die Gleichgültigkeit mancher, die sonst gerne opferwillig sind, schuld daran sein, dass unzähligen nicht geholfen werden kann? Beten, Opfern und Werben für das große Werk der Missionstätigkeit, das ist unser Apostolat, bis unsere Zunge ein letztes Mal hienieden den Namen des Heilands anruft und unser Ohr sich öffnet dem Jubel des himmlischen Heimatlandes. Amen.

P. Peter Jansen O.M.I.

(Aus: Robert Streit O.M.I.: Missionspredigten, Herder, 1913)

Zum 85. Todestag von Pater Robert Streit O.M.I.

Heute jährt sich der Tod von P. Robert Streit O.M.I. zum 85. Mal. Den regelmäßigen Lesern dieses Blogs wird er kein Unbekannter sein, da ich häufig Ausschnitte aus seinen Predigten und Büchern veröffentliche. P. Streit war einer der bedeutendsten Pioniere auf dem Gebiet der Missionswissenschaft und Mitglied der Vorbereitungskommission für die Vatikanische Missionsausstellung im Jahr 1925. Hier ein Link zu seinem Nachruf. Der Verfasser, P. Bahlmann O.M.I., sagte über seine verstorbenen Mitbruder: „Es ist keine bloße Redensart, wenn man sein Wirken für die Kenntnis, oder besser gesagt, für die Wiedererkenntnis der katholischen Missionsliteratur als bahnbrechend bezeichnet.“

Hier noch die bei ZVAB erhältliche Werke von P. Streit.

Was Pfingsten von uns fordert

Andächtige Christen! Was fordert der heutige Tag von uns? Er fordert ein Zweifaches: ein Missionsgebet und eine Missionstat. Ein Gebet für das Missionswerk. Nur in der Kraft und unter der Leitung des Heiligen Geistes kann das Werk der Seelenrettung vollbracht und der Auftrag des göttlichen Heilandes an den Völkern vollzogen werden. Deshalb erheben wir am heutigen Heiliggeisttag die Hände und flehen wir aus der Innigkeit unseres Herzens: „Sende aus deinen Geist, und sie werden neu geschaffen werden, und du wirst das Angesicht der Erde erneuern.“ Und dann eine Tat für das Missionswerk! Die Kraft des Heiligen Geistes, der uns gegeben wurde, muss auch in uns wirken. Lasset uns in dieser Gotteskraft Zeugnis geben für Christus durch Beteiligung am Missionswerke in Jerusalem und in ganz Judäa und Samaria, bis an die Grenzen der Erde. Ja, komm, Heiliger Geist, und erleuchte die Herzen aller Gläubigen. Entzünde in uns das Feuer deiner Liebe. Pfingstfeuer lodere in unserem Herzen und verkünde unter den Völkern die Großtaten Gottes, damit nach den Worten Christi „die Welt erkenne, dass wir den Vater lieben und tun, wie es uns der Vater befohlen hat.“ Amen.

(Aus: Robert Streit O.M.I.: Missionspredigten, Herder, 1913)

Die Mission – der friedlichste Krieg

Geht lehrt alle Völker und tauft sie! Dieser Missionsbefehl des göttlichen Heilandes war zugleich auch der Mobilisationsbefehl der katholischen Missionsarmee. Christus, und nur Christus der Gottmensch allein, konnte diesen Befehl erlassen. Es war der Marschbefehl in gottfeindliches Land, der Kampfbefehl gegen Heidentum und Heidenwesen, der Schwertbefehl der Wahrheit und der Gnade. In dem Kampf, der auf dem Missionsfeld geführt wird, geht es um die höchsten und heiligsten Güter der Menschheit. Es geht um göttliche Wahrheit und menschliche Einsicht, um göttliches Recht und menschliche Freiheit, um Gut und Bös, um Müssen und Unterlassen, um Pflicht und Gewissen, um Heil, Frieden und Sicherheit in den ersten und letzten Fragen eines jeden Menschen.

Der Aufmarsch der katholischen Missionsarmee begann mit der Missionstätigkeit der Apostel. Aus ihrer sterbenden Hand haben andere das Kreuzesbanner ergriffen und haben es weiter getragen bis an die Grenzen der Erde. In allen Jahrhunderten sind Scharen von Freiwilligen zum Missionsdienst im Streiterheer Christi herbeigeeilt. Tausend aus dem katholischen Volk haben sich auch in unserer Zeit für das Kreuzfahrerheer der Weltmission gemeldet.

Diese katholische Missionsarmee schlägt die Schlachten des Herrn. Sie führt den glorreichsten, friedlichsten und beglückendsten aller Kriege. Sie ist ausgezogen, um die Welt für Christus zu erobern. Ihr Kampf ist ein Gotteskampf. Und das ist der Unterschied zwischen dem Gotteskampf und dem Weltkampf: wenn die Welt Krieg führt, dann bluten die Besiegten; im heiligen Gotteskrieg aber, den das Missionswerk führt, bluten die Besieger. In diesem Missionskampf werden den Völkern keine Ketten angelegt, sondern deren Ketten werden zersprengt, keine Lebenden werden zu Toten gemacht, sondern Tote werden zum Leben erweckt [dem übernatürlichen, seltener dem natürlichen nach, so z. B. der hl. Franz Xaver], kein Kriegselend wird hier der Menschheit geschaffen, sondern sie wird beglückt mit den höchsten Gütern für ihr ewiges und zeitliches Wohl.

(Aus: P. Robert Streit O.M.I.: Die Weltmission der katholischen Kirche. Zahlen und Zeichen auf Grund der Vatikan. Missionsaausstellung 1925, Verlag der Oblaten, Hünfeld, 1928)

Die Mission – Ein Zeugnis für Christus

Zum Sonntag nach Christi Himmelfahrt: 

Das Apostelamt ist ein Zeugnisamt, und alle jene, die das Apostelamt an der Heidenwelt ausüben, die Missionäre, auch sie ziehen hinaus, um Zeugnis abzulegen für Christus. Das Missionswerk ist ein Zeugnis für Christus, und zwar ein ruhmvolles Zeugnis. Die Engel machte Gott zu seinen Boten, und sie bezeugen Gottes ewige Ratschlüsse durch ihre Botschaft. Gottes ewige Ratschlüsse der Liebe und Erbarmung tragen die Missionäre zu den Heiden hinaus und bezeugen deren Erfüllung durch ihr Wort und ihr Leben. Die ganze sichtbare Schöpfung verkündet die Herrlichkeit Gottes, gibt Zeugnis von der wunderbaren Macht und Größe unseres Schöpfers. Das große Missionswerk unserer heiligen Kirche verkündet die Erlösung des ganzen Menschengeschlechtes durch Christus, gibt Zeugnis von der wunderbaren, unbegreiflichen Gnadenschöpfung unseres Gottes. Andächtige Christen! Durch unsere Anteilnahme am Missionswerk geben auch wir Zeugnis für Christus. Wir treten ein für die Verbreitung unseres heiligen Glaubens in der ganzen Welt und wir zeigen dadurch, dass wir von der Wahrheit dieses Glaubens tief durchdrungen sind. Durch unseren Missionseifer arbeiten wir in tatkräftiger Weise daran, dass Christi Reich zu allen Menschen komme, dass Christus über alle Menschenherzen herrsche. Wir dienen einem hohen König, wir arbeiten für einen großen Lohn. Die Mission ist ein ruhmvolles Zeugnis für Christus. Aber sie ist auch ein verdienstvolles Zeugnis.

Von dem großen Völkerapostel sprach der Herr: „Ich werde ihm zeigen, wieviel er für meinen Namen leiden muss“ (Apg 9, 16). Dies Wort gilt mehr oder weniger von einem jeden Missionär. Sie alle, die hinausziehen, um das Kreuz den Völkern zu predigen, ziehen hinaus, um Zeugnis von Christus zu geben, und ist dies Zeugnis auch nicht für alle ein Zeugnis des Blutes und Martyrium, für alle ist es ein Zeugnisgeben durch Leiden, durch Opfer und Entsagung. Der Herr zeigt ihnen, wieviel sie für seinen Namen leiden müssen. Doch gerade deshalb, andächtige Christen, ist das Missionswerk auch ein verdienstvolles Zeugnis für Christus. Sollte er, der versprochen hat, den kleinsten Dienst, einen Trunk kalten Wassers in seinem Namen gespendet, zu belohnen, sollte er den größten Beweis der Liebe zu ihm, die Hingabe des ganzen Lebens für ihn, unbelohnt lassen? Einst hat der göttliche Heiland versprochen: „Wer mich vor den Menschen bekennt, den werde ich auch vor meinem himmlischen Vater bekennen.“ Das göttliche Zeugnis Christi bei seinem himmlischen Vater ist der Lohn für das Zeugnis vor den Menschen.

Andächtige Christen! An dem verdienstvollen Zeugnis für Christus durch das Missionswerk können und müssen auch wir teilnehmen. Es ist wahr, wir können [als Laien ohne Berufung] nicht als Missionäre hinausziehen und als Zeugen Christi vor die Völker hintreten; aber das große Missionswerk unserer heiligen Kirche ist vor der ganzen Welt, vor den Augen aller Nationen ein herrliches Zeugnis für Christus. Und zur Anteilnahme an diesem Zeugnis durch unser Gebet und Missionsopfer sind auch wir als Glieder dieser Kirche verpflichtet. Da ergeht auch an uns die Aufforderung des göttlichen Heilands: „Auch ihr werdet Zeugnis geben.“ Freudig sind einst die Apostel dieser Aufforderung ihres geliebten Meisters gefolgt. Nur wenige Tage noch, und wir sehen sie, erfüllt vom Heiligen Geist, ihr glorreiches Zeugen- und Apostelamt antreten. Staunend muss die Welt die überzeugende Kraft dieses Zeugnisses anerkennen, und bezeugend muss auch sie mit dem heidnischen Hauptmann bekennen: „Wahrhaftig, dieser war Gottessohn.“ O beten wir eifrig in diesen Tagen, andächtige Christen, dass der Geist der Wahrheit, der Heilige Geist, auch über uns komme, dass er in uns wohne mit der siebenfachen Fülle seiner Gnade, dass er mit seiner göttlichen Kraft unsere Glaubensüberzeugung stärke. Dann werden auch wir Zeugnis geben von Christus. In heiligem Missionseifer werden wir daran arbeiten helfen, dass Christus auf der ganzen Erde erkannt und verehrt werde. Und wenn wir so Zeugnis gegeben haben von Christus, dann wird auch Christus uns sein göttliches Zeugnis nicht versagen vor seinem himmlischen Vater. Amen.

(Aus: Robert Streit O.M.I.: Missionspredigten, Herder, 1913)

Der Beruf zum Missionsdienst – eine der größten Gnaden

Der Beruf zum Missionsdienst ist eine der größten Gnaden, die Gott einem Menschen schenken kann. Er ist eine Vertrauensstellung im Reiche Gottes, indem Gott, der Herr, einem Menschen seine Angelegenheiten anvertraut und auf dessen Treue, Liebe und Hingabe baut. Er ist ein Verwaltungsposten im Haushalt Gottes, auf dem Gott einem Menschen die größten und wertvollsten Güter anvertraut, das unsterbliche Seelengut und das durch Jesu Blut erworbene Heilsgut. Er ist eine Verdienstgelegenheit im Weinberg Gottes, in welcher die Liebe zu Gott und den Seelen ins Heldenhafte geht und die Palme des Martyriums nicht abstirbt. Der Beruf zur Mission ist der Beruf zum Heilandsleben und Heilandsdienst in vollkommenster und alltäglicher Möglichkeit.

Die Hingabe an den Missionsdienst ist einer der größten Liebesbeweise, die ein Mensch seinem Gott geben kann. Er macht Gottes Sache zu seiner Lebens- und Herzenssache. Im Missionsdienst schaut die Welt die größte Massenleistung von christlicher Weltentsagung und Selbstverleugnung. Ein Volk, das keine Missionare mehr hervorbringt, ist im religiösen Leben am Absterben. Durch die Hingabe an den Missionsdienst gibst du deinem Leben den größten und höchsten Inhalt, den ein Menschenleben haben kann. Du gibst ihm Bedeutung für deinen Gott und deine Kirche, Bedeutung für ein ganzes Volk, ein ganzes Land, ja, für die ganze Menschheit, Bedeutung für Zeit und Ewigkeit.

Dein Beruf zum Missionsdienst ist ein besonderer Gedanke Gottes an dich.

(Aus: P. Robert Streit O.M.I.: Die Weltmission der katholischen Kirche. Zahlen und Zeichen auf Grund der Vatikan. Missionsausstellung 1925, Verlag der Oblaten, Hünfeld, 1928)

Robert Streit O.M.I. über die Missionspflicht

„Ein Katholik, der seiner Missionspflicht verständnislos gegenübersteht, hat die religiöse Schwung- und Triebkraft seines Glaubens eingebüßt; er ist ein Müßiggänger im Weinberg des Herrn. Ein katholisches Volk, das seinen Missionsgeist ersterben ließ, ließ sterben die schönste, edelste, wertvollste Kraft seines religiösen Lebens und Strebens; es ist ein welkes, krankes Blatt am Weltbaum der Kirche. Eine Kirche, die keine Mission betreibt, gibt sich selber auf.

Unsere Anteilnahme an der katholischen Weltmission ist unser Herzschlag für Gott, ist der Drang unserer Liebe zu Gott, ist die Vergeltung unserer Dankbarkeit Gott gegenüber, der Beweis unseres Wohlwollens und unserer Liebe für ihn.

(…) Unser Missionssinn zeigt, wie wir von Christus denken, wofür wir den Menschensohn halten, was uns Christus ist und was wir für ihn übrig haben.

Missionsgeist ist Christi Geist.“

(Aus: P. Robert Streit O.M.I.: Die Weltmission der katholischen Kirche. Zahlen und Zeichen auf Grund der Vatikan. Missionsaausstellung 1925, Verlag der Oblaten, Hünfeld, 1928)